Чтобы вполне уяснить смысл этой радикализации темы славы и бездеятельности, следует вернуться к определению acquiescentia
, приведенному в доказательстве 52-й теоремы IV книги. «Удовлетворение[266], найденное в нас самих, – пишет Спиноза, – это радость, рождающаяся из созерцания человеком самого себя и своей способности действовать». Что же означает это «созерцание человеком самого себя и своей способности действовать»? Что есть бездеятельность, которая состоит в созерцании собственной способности действовать? И как следует понимать в этой перспективе бездеятельность, «которая не отличается от славы»?Еще Филон писал о том, что бездеятельность Бога не означает праздность и апраксию, но являет собой некую форму действия, которая не подразумевает ни страдания, ни усталости:
Воистину один лишь Бог среди сущего бездеятелен [anapaumenon
]; но бездеятельностью он называет не праздность, потому что по природе созидательна Причина всего, Которая никогда не останавливается, творя прекраснейшее, но пребывает в беструднейшем действовании [energeian], происходящем с величайшей легкостью [eumareias] и без усилия [aponōtatē]. Ведь и о солнце, и о луне, и о всем небе и космосе, поскольку они, с одной стороны, не имеют над собой свободы, а с другой – находятся в постоянном движении и кружении, справедливо можно сказать, что они страждут. А наиболее наглядным свидетельством их усталости служит смена времен года […]. Бог по природе безустален. А то, что непричастно изнеможению, даже если оно все творит, во веки не прекратит пребывать в бездеятельности. Следовательно, бездеятельность в полном смысле слова свойственна одному только Богу. [Filon. Cher. 26, 87–90.]Спиноза называет «созерцанием способности» такую бездеятельность, которую можно было бы определить как внутренне присущую самому действию, «праксис» sui generis
, который состоит в том, чтобы лишить деятельности любую конкретную способность действовать и осуществлять. Жизнь, которая созерцает (собственную) способность действовать, делает себя бездеятельной во всех своих действиях, она проживает лишь (свою) способность быть прожитой [viv-ibilità. – Примеч. пер.]. Мы заключили «собственную» и «свою» в скобки, потому что только лишь через созерцание способности, которая обращает в бездеятельность всякую конкретную energeia, нечто вроде опыта «собственного» и «себя» становится возможным. Самость, субъективность есть то, что раскрывается подобно бездеятельности, лежащей в основании всякого действия, как присущая всякой жизни способность быть прожитой. В этой бездеятельности жизнь, которой мы живем, – это лишь жизнь, которую мы проживаем, лишь наша способность действовать и жить, наша дее-способность[267] и жизне-способность[268]. Bios без остатка совпадает здесь с zōē.