«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-04 (1994)

Для овладения этими приемами требовались многие годы упорных тренировок.

НЕКОТОРЫЕ ПРИНЦИПЫ БОЕВЫХ ИСКУССТВ ШАОЛИНЯ

В ходе многовековой практики выкристаллизовывались основные тактические и технические принципы боевого искусства Шаолиня.

Для приемов школы Шаолиня характерна динамика, резкость, относительная простота. Большое внимание уделялось соблюдению равновесия и контролю за центром тяжести. В схватках очень важно было скрывать свои намерения и прибегать к уловкам: «показывать на запад, а атаковать с востока», «показывать вниз, а атаковать сверху», «делать вид, что отступаешь, а на самом деле бросаться в атаку», «быть то мягким, то жестким», «на жесткость противника отвечать мягкостью, а на мягкость жесткостью». В наставлениях также говорилось, что «бить надо всегда в уязвимое место», «наносить удар надо всегда с максимальной силой».

Наставники по боевым искусствам требовали от своих учеников, чтобы их руки мелькали, как кометы; удары сыпались, как град, глаза сверкали, как молнии; чтобы тело двигалось подобно плывущему дракону, чтобы стояли они, как приклеенные; чтобы дух их был спокоен; чтобы энергия ци шла снизу; чтобы боевое искусство было кристально чистым.

Мастера ушу говорили, что движения ученика должны напоминать поток воды, а покой должен быть подобен великому покою горных пиков; подниматься ученик должен, как обезьяна на дерево, а падать, как орел на свою жертву; стоять ученик должен, как журавль, а крутиться, как колесо. Ученик должен быть гибким, как лук, легким, как лист и тяжелым, как золото. Он должен уметь двигаться так же медленно, как парящий орел или так же стремительно, как ураганный ветер.

Особое внимание в боевых искусствах Шаолиня уделялось умению управлять своей внутренней энергией ци. Не овладев этим искусством, нельзя было говорить о мастерстве. Монахи говорили:

Удар опирается на силу,

Сила основывается на ци,

В движении ци ценится медленность,

В применении ци ценится быстрота.

В практике Шаолиня различали «воспитание ци» и «тренировку ци». Воспитывая ци, монахи добивались того, чтобы ци успокаивалась, когда ци успокаивается, дух очищается, тело становится раскованным, движения выполняются легко и естественно, сознание переходит на интуитивный уровень восприятия действительности. Любое действие противника вызывает адекватную реакцию: блок, удар, уход и т. д. Поэтому «воспитание ци» рассматривалось как основа управления ци.

«Воспитание ци» сопровождалось медитацией — чань. В ходе медитации человек постигал свою истинную природу, он возвращался к ней и таким образом погружался в нирвану. В этом состоянии человек превращался в магическое зеркало, которое незамутненно отражало весь мир. Любое зло или благо, отражаясь от этого зеркала, возвращалось к тому, кто был его источником. В применении к боевым искусствам это значило, что любой удар возвращался к наносящему его, чем сильнее он наносился, тем сильнее был ответный удар. Здесь вступал в силу закон кармы, согласно которому каждый отвечает за содеянное. Носителем и проводником закона кармы был монах, успокоивший свою ци и достигший нирваны. Несмотря на общее неприятие насилия, чань-буддизм позволял своим адептам «вырвать корень жизни злого человека». В одном из буддийских канонов говорится:

Тот Бодхисатва, который шествует по миру И терпит грязь вокруг,

А зло не вырывает с корнем,

Тем сам порождает их,

Отягощает собственную карму,

Становится подобен злому бесу.

«Тренировка ци» была непосредственно связана с практикой ушу, она сопровождалась отработкой технических приемов. Сначала отрабатывались стойки. Обычно начинали со стойки всадника (она считалась основной), затем переходили к более сложным стойкам: лучника, «сюйбу», дракона и др. В стойках стремились, такой устойчивости, чтобы даже на краю пропасти ноги не дрожали, для этого необходимо было добиться ощущения наполненности в центре тяжести, совместить центр тяжести и энергетический центр. Мастера Шаолиня утверждали, что сначала надо научиться стоять и только после этого можно учиться наносить удары.

При нанесении ударов, выполнении блоков и перемещений, необходимо следить за «тремя внешними координациями» и «тремя внутренним координациями». «Три внешних координации» — это координация движений плеча и таза, локтя и колена, кисти и стопы; «три внутренних координации» — координация сердца и мысли, мысли и ци, ци и силы

СТИЛИ БОЕВЫХ ИСКУССТВ ШАОЛИНЯ