Ты лучше. Книга для подруги

Поговорим про ямы

Можно сказать, что ямы – это нравственные заповеди, или этические предписания, соблюдение которых помогает человеку интегрироваться в социальную среду, жить активной жизнью и практиковать йогу. Адепты считают, что без соблюдения этих предписаний йога – не йога, а районная самодеятельность. Очень может быть, спорить не буду. И соглашусь, что есть такие человеческие качества, которые с йогой несовместимы, а есть такие, которые свидетельствуют о нравственном и душевном здоровье человека, помогают ему развиваться. Делают его лучше, короче говоря.

Соблюдение ям – это своего рода нравственная подготовка к успешному освоению йоги. «Ямы призваны регулировать наше поведение, с тем чтобы оно не диктовалось ни заблуждениями, ни соображениями жадности, ревности, зависти или ненависти. Смысл в том, чтобы избежать поведения, которое заставляет страдать, предпочтя ему такой образ жизни, который ведет к счастью», – говорит Стивен Коуп, автор книги «Мудрость йоги».

Первая яма: Ахимса

Слово химса обозначает жестокость и несправедливость, префикс «а» означает отсутствие химсы, т. е. ненасилие, непричинение вреда. Для западного ума уже сама эта формулировка таит в себе множество вопросов, провоцирующих на дискуссии. Что значит ненасилие? Где проходят границы между ненасилием и насилием, и как человек может не причинять вреда, если сам его организм в процессе жизнедеятельности убивает миллионы бактерий ежеминутно? Не говоря уже обо всём остальном, что человек делает…

Много раз становясь свидетелем дискуссий, развёрнутых на пустом месте, я однако же хочу поделиться своими ощущениями по поводу ахимсы. Человек по природе своей агрессивен – иначе он просто не смог бы выжить. Мы хищники. А люди, живущие в суровом климате, хищниками быть просто обязаны. Надо убивать животных, надо шить себе одежду из их шкур – если кто-то отрицает это, пусть живёт в теплом климате, неге, комфорте, где всю работу выполняли бы другие, а он предавался бы созерцанию и рассуждениям. Вопрос не в этом. Допустим, человек, вставший на путь постижения йоги, отказался от употребления мяса и даже от ношения изделий из натуральной кожи, потому что это – результат убийства. Но должен ли он отстраняться от любых насильственных действий: не убивать кровососущих насекомых и вредных грызунов, а говорить им «кыш», не давать сдачи, когда его бьют по морде, и т. д. Вот в чём вопрос.

Ахимса – большая сила, – говорят нам мудрецы, и мы верим им на слово. Но для того чтобы уклониться от насилия и причинения вреда, сделав руки «домиком» и вообразив, что так можно прожить – большого ума не надо. Но раз существует такое понятие как зло, должна быть и такая способность как сопротивление злу. Если, например, грызуны внедрятся в твой дом, и встанет вопрос: или ты или они, ты что, капитулируешь, лишь бы не причинить им вреда? Или если твою подругу будут избивать, а ты убежишь и не позовёшь на помощь, или будешь стоять рядом и канючить: «Пожалуйста, не надо», как ты будешь потом с этим жить? Или если на то, что тебе дорого, пойдут войной – а ты будешь сидеть сиднем или станешь спрашивать кого-то, правильно ли дать отпор – многого ли стоит такая философия?

Мне кажется, что чем больше мы уходим в эту конкретику, тем больше отдаляемся от сути, и так будет всегда, когда речь будет заходить о философской системе йоги. А она не предполагает однозначных шаблонных ответов даже на самые конкретные вопросы. Она направлена на то, чтобы лучше понимать себя и постигать, насколько в этом мире всё взаимосвязано.

Самый главный урок, который вынесла лично я из этой темы, заключается в следующем: если в мыслях тобой руководят раздражение, злоба и желание навредить по этой причине, ты не права. Если эгоизм, недоброжелательность и агрессия руководят твоими поступками, ты можешь выиграть на каком-то этапе, но проиграешь по-крупному. И наоборот, как только ты делаешь усилие и направляешь всю свою волю на то, чтобы не обидеть, не причинить боль и вред без уважительных причин, не раскрутить конфликт, а погасить его, ты ведешь себя правильно.

Потому что для соблюдения ахимсы важны не столько процессы, которые происходят с нами, сколько внутренние установки нашего сознания. Ахимса прежде всего означает дружелюбие и внимание по отношению ко всему окружающему. Если мы не желаем никому зла, даже если приходится причинять кому-то боль или необходимо убить (как убивает человек животных для пропитания), если мы действуем строго по необходимости, а не по своей прихоти, то наши внутренние установки правильны.

Соблюдение ахимсы наполняет сознание спокойным принятием других и обстоятельств жизни, примиряет нас с реальностью. И наоборот, желание как-либо обидеть и притеснить другое живое существо, даже нанести вред окружающей среде, – всё, что делается для ублажения собственного «эго», мешает достижению мудрости. И недаром ахимса стоит самой первой ступенью на пути постижения йоги.