Ты лучше. Книга для подруги

Другое дело, что раз ты периодически оказываешься в ситуации, когда насилие применяют к тебе, то значит, твой духовный путь не усыпан лепестками роз. Идти по нему предстоит ещё долго и трудно, понимая, что испытания для чего-то тебе даны. Но обратимся к мнению великих. Ганди говорил, что ахимса осуществима только при наличии бесстрашия. Вивекананда утверждал, что, лишь когда человек разовьёт в себе силу, необходимую для сопротивления злу, ненасилие станет для него добродетелью.

Как же современному человеку в его обычной жизни умудриться соблюдать ахимсу? Вспомнить, что по своему определению она означает твёрдую альтернативу насилию. Там, где можно без него обойтись, нужно обходиться. Поведению противной стороны противопоставить поведение, не содержащее насилия: просьба, совет, предупреждение. Если мы проявляем волю, то предлагаем противнику открытый диалог (о способах поведения в конфликтной ситуации написано в главе «Воин»). Если мы обладаем необходимой внутренней силой, то можем и поднажать, подключить энергетические ресурсы своей личности. Но всё это не с целью уничтожить другого, а во благо. Когда мы действительно благожелательны, то встречаем и соответственное отношение к себе со стороны других. И наоборот, желание навредить (пусть даже спонтанное и неосознанное) создаёт у нас внутреннее напряжение, способное повредить прежде всего нам самим.

Похоже, что принцип ахимсы изначально заложен в каждой женщине. Это неудивительно: женщина создаёт жизнь, ей ли не знать, что разрушение преступно! Но есть и другие аспекты, которые мужчины пытаются постичь на своем духовном пути, а для женщин являются природными качествами:

– Не действовать в защиту только своих интересов (для женщины-матери это очевидно);

– Уважать своего противника (стоит признать, что в чём-то он сильней, как тут же открываются внутренние резервы и другие способы противостоять);

– Искать достойные пути выхода из конфликта до последнего (кажется, что дипломатию породили женщины);

– Защищать даже своего противника от поругания чести и достоинства (в ходе опыта женщина обычно узнаёт, что такое унижение, и если она не больна на голову, не будет обрекать на унижение себе подобных);

– Не получать удовольствия от насильственных действий и любых поступков, которые причиняют бессмысленный вред.

Всё это, конечно, красивые и комплиментарные умопостроения, те, кто будут их опровергать, в своём праве. Но на самом деле способность сопротивляться злу от пола не зависит, и развита не у всех. Она требует присутствия духа и большой внутренней силы. По-настоящему сильный человек не может быть злым. Злы только ущербные и духовно слепые. Их можно жалеть, но когда они выходят за рамки, ставить на место.

И ещё один, практический момент: ахимса означает, что насилие нельзя применять и к себе. В очевидном смысле: нельзя злоупотреблениями истязать и отравлять свой организм, соглашаться на то, что тебе ненавистно, делать то, что претит твоей совести, и т. д. Или не делать того, что очень хочется и никому не повредит – ведь это тоже насилие над собой. В не совсем очевидном, но очень важном смысле: когда ты занимаешься практикой йоги, выполняешь асаны, пранаяму или делаешь очистительные процедуры, надо понимать, что любой сильный дискомфорт – это состояние неправильное. Должно быть трудно, но не должно быть больно. У тебя также не должно быть паники, что ты этого делать не хочешь, потому что чувствуешь, что тебе это вредно. Даже если все так делают, а организм твой этого не хочет, значит, надо слушаться организма. И не надо себя насиловать, в идеале – ни в чём и никогда.

Хочешь верь, хочешь – не верь. Когда йогин совершенствует в себе качество ненасилия, это приводит к тому, что в его присутствии прекращается враждебность. А на более высоком уровне состояние его ума таково, что даже попытки причинить ему зло обречены. Популярен диалог учителя и ученика, иллюстрирующий, как ненасилие противостоит злу. Ученик спрашивает: «А если вас подстерегут пятеро, или если вас будет ждать снайпер с винтовкой?» «Меня там просто не будет», – отвечает учитель.

Вторая яма: Сатья

Правдивость, воздержание от неправды. В самом общем приближении это можно трактовать двояко. Сначала вновь попробуем прийти к пониманию через приставку «не». Согласись, что между установками: говорить только правду и не говорить неправды есть разница. Когда мы говорим, как нам кажется, правду, мы апеллируем к фактам. Кстати, признание фактов тоже входит в понятие сатья. Но всегда ли мы понимаем разницу между фактом и личным мнением, не говоря уже о разнице между фактом и истиной? Наверно, если задумаемся над конкретным примером, то эту разницу установим. А обычно ведь редко задумываемся, поэтому у нас бывает «что на уме, то и на языке»…