тягой ко многим соблазнам. Но это помогло ему разглядеть и сознать зло не во внешнем мире, к чему он
был склонен вначале, а в глубине собственной души. Дар был всё-таки Свыше.
Конечно, только вступая на литературную стезю, Гоголь не мог сознавать всех препятствий и
испытаний, какие его ожидают: он просто с безудержной полнотой молодости выразил на страницах
"Вечеров..." всю причудливость своей фантазии, сплавил заимствованные идеи с усвоенными на родной
земле волшебными преданиями.
О бесовщине "Вечеров..." писалось много, но как будто все скользнули вниманием мимо
изображения Бога в "Страшной мести". А оно примечательно.
Бог, как он изображён в повести, не есть любовь, милосердие, высшая справедливость. Ему
оставлена лишь одна функция: роль исполнителя мстительного замысла. Он освящает Своей волей
садистскую мстительность Ивана. Он у Гоголя также отвергает возможность покаяния грешника: не Он ли,
являя особое внимание, запрещает схимнику молиться за прибегающего к Его покровительству без вины
виноватого колдуна, которому предопределено было, лишённому права выбора, стать величайшим
грешником на земле? Колдун в "Страшной мести" как бы запрограммирован на грех, он своего рода зомби.
Но в таком случае на нём нет и вины, однако он наказан слишком сурово и жестоко.
Возможно, кто-нибудь усмотрит здесь соответствие какой-либо христианской конфессии, но
признаем, что к Православию боговидение "Страшной мести" не имеет никакого отношения.
В самом религиозном мирочувствии автора "Страшной мести" слишком явственно проступает то
тяготение к правовому пониманию Божиего Суда, к юридическому принципу в вере, какое свойственно
всякому отступлению от Православия внутри христианства вообще. Постижение неизреченного и
безграничного милосердия Божия не всем сразу дается — и Гоголю предстояло духовно выстрадать ту
непреложную истину, какую в "Страшной мести" он как бы не сознаёт:
"Бог есть любовь" (1 Ин. 4, 8).
2
Если в "Вечерах..." явил себя несомненный талант автора, то "Миргород" есть создание
гениального писателя. Каждая повесть — несомненный шедевр, в котором как бы загадывается читателю
особая загадка.
Вот "Старосветские помещики". Чего это ради так подробно и любовно увлекает нас своим
рассказом Гоголь, повествуя о двух казалось бы никчёмных стариках, которые только и делали, что ели и
пили, а затем в свой срок, как и положено, умерли?
Но какой истинной поэзией наполняет рассказчик каждую незначительную мелочь их неспешного и
неслышного бытия. Незаметно мы проникаемся тем умиротворяющим душу ощущением, какое составляет
самую основу жизни старосветских помещиков, — неизбывным чувством покоя, противоречащего бес-
покойной суете несущегося к какой-то неведомой ему самому цели всего остального мира.
В христианской традиции покой мыслится как самоприсущее свойство всесовершенства Творца, а
также и совершенства святости. Движение же есть, напротив, признак несовершенства, стремление как-то
восполнить это несовершенство. Полная удалённость от совершенства покоя проявляется в хаотическом
судорожном бесновании.
Покой усадьбы старосветских старичков есть символическое отражение покоя райского — в миру
дольнем, земном. Недаром и предстаёт этот рай в облике щедрого и обильного сада: подобная символика
— традиционна в европейском христианском искусстве. Недаром и внешний мир, возмущаемый
"неспокойными порождениями злого духа", по отношению к этой райской идиллии представляется хоть и
сверкающим, но зыбким видением, бесплотным сном. Мир старосветских помещиков, ограждённый от
суеты внешнего мира, — "внематериален" в своем бытовом обустройстве, насколько это вообще возможно
в земной жизни: никакие чисто меркантильные стремления, никакая корыстная суетность не могут
озаботить существование добрых старичков.
Но главное, что скрепляет всё бытие старосветского мира, есть любовь. Эта любовь проявляется и в
добром бескорыстии ко всякому пришедшему из мира внешнего, и, главное, в том светлом и чистом
чувстве, которое и стало основным содержанием жизни двух стариков, так что они даже и не замечают его
как бы; и оттого сам Гоголь целомудренно определяет его как "привычку". Эту привычку автор
противопоставляет страстям. Важно, скажем ещё раз: в старосветском мире не властвует злой дух, оттого и
нет сжигающих душу страстей. Писания Святых Отцов изобильны поучениями о гибельности страстей и
наставлениями о необходимости внутреннего борения с ними.
Любовь добрых старичков лишена примеси всякого плотского начала, она давно бесплотна, оттого
не может быть заподозрена ни в какой скрытой корысти, эта любовь уже привычна — в той же мере, в
какой привычкой становятся для человека его каждодневное молитвенное обращение к Богу, в храме или
дома. В такой привычке, то есть в постоянстве внутреннего настроя, заключена как раз большая духовная