Вера в свободу. Практики психиатрии и принципы либертарианства

Либертарианская точка зрения рассматривала исключительно цель правительства, а не его смысл… если помощь нуждающимся, в сравнении с дальнейшим улучшением положения тех, кому уже и так хорошо, реляционно более настойчива и упорна как с нашей стороны, так и со стороны получателей, то подход, основанный на отношениях, может пояснить, чем озабочен утилитаризм, т.е. почему забота об улучшении ситуации других особенно сосредоточивается на нуждающихся. Если бы манна падала с неба для улучшения ситуации нуждающихся и без нашей помощи, мы могли бы совместно поискать другой способ выразить и усилить то, что нас связывает540.

Только индивид может «помочь» Петру, не принуждая Павла. Государство может «помочь» Петру только за счет принуждения Павла. Более того, государство зачастую «помогает» Петру, принуждая его, как в случае с психиатрической «помощью». Это может прояснить, почему Нозик сохранял молчание о психиатрическом рабстве, современном образце помощи нуждающемуся541, — потому, что он одобрял его.

Ближе к концу «Исследованной жизни» Нозик выражает озабоченность «вульгаризацией» своих взглядов, высказывая необычную, и необычно нарциссическую, просьбу к читателю: «Поскольку широкомасштабные искажения опираются на вторичные описания, я могу предпринять только одну предосторожность: попросить, чтобы ни один читатель не пытался суммировать содержание этой книги или представлять лозунги или цитаты из нее и чтобы ни одна школа не проводила экзаменов по материалам, которые она содержит»542.

«Природа рациональности» и «Инварианты»

Хотя рациональность и нерациональность — ключевые понятия психиатрии, в «Природе рациональности» (1993) Нозик не упоминает психиатрию, ненормальное поведение, нерациональность, безумие, психическое заболевание, психоз или психопатологию543. Я не понимаю, каким образом рациональность возможно исследовать, не обращаясь к нерациональности, и наоборот. Нозик это понимает: он рассматривает рациональность как предмет философии, определенный и отдельный от нерациональности, которую он игнорирует. Поступает ли он так потому, что относит нерациональность к сфере психического заболевания, которую он считает такой же болезнью, как малярия или меланома, о которых профессиональный философ должен хранить молчание? Этого Нозик не сообщает. Он сообщает, что ему нравится погружаться в психоанализ и что он безразличен к войне с препаратами.

Обсудив известное символическое использование «невротических симптомов», он добавляет: «Мне неизвестно ясное утверждение в фрейдистской литературе этого уравнивания [символического и того, что оно представляет] или более умеренного утверждения о том, что некоторая полезность того, что символизируется, приписывается символу, хоть такая версия и предполагалась»544. Нозик не знал о существовании обширной психоаналитической литературы по вопросу символического значения поведения, кажущегося нерациональным, в работах, например, Адлера, Юнга, Ранка, Сартра и, разумеется, Фрейда. Замечание Нозика свидетельствует и о его интересе к работам профессионалов в сфере психического здоровья и, следовательно, его обязанности, как морального философа, занять позицию в вопросе психиатрического рабства.

Молчаливое одобрение Нозиком запрета на препараты подтверждает, что он коммунитарист, а не либертарианец. Он пишет: «На этих основаниях [символической полезности] можно было бы заявить, что определенные меры антинаркотического принуждения символизируют снижение употребления препаратов… Простое прекращение продолжающегося действия лишило бы людей его символической полезности, чему они не желают дать случиться»545. Здесь мы видим аморальное оправдание преследования злоупотребляющих препаратами. Для белых — система рабского труда, для нацистов — антисемитизм, а для коммунистов — антикапитализм имели «символическую полезность».