В начале своего письма Хрисолора пишет, что составляет этот текст «ради удовольствия» [Хрисолора 2005], под которым, очевидно, понимает описание различных уголков Рима. Он упоминает других писателей, воздававших должное красотам этого города, в том числе ссылается на великого оратора Античности Ливания (не называя его прямо). Это перекликается со структурой современных научных статей: Хрисолора «анализирует предшествующую литературу по предмету, а потом предлагает новую интерпретацию» [Smith 1992:157]. Кроме того, образованный читатель/слушатель сразу понимает намек: даже столь горячий патриот, как Ливаний (страстно любивший свою родную Антиохию), не мог не признать Рим самым прекрасным из всех городов. Здесь можно провести аналогию с позицией самого Хрисолоры, но он в определенной степени подвергает ее деконструкции, поскольку в его тексте особая роль Нового Рима неразрывно связана с Древним Римом, хотя, разумеется, Константинополь превосходит своего предшественника.
Однако я полагаю, что есть и другая причина, почему Хрисолора начинает письмо с отсылки к предыдущим образцам красноречия. Само слово «образец»
Ибо он [Рим], не оглядываясь на какой-то, так сказать, совершенно особый образец, довольствовался тем, чтобы просто превзойти всех. Наш же [Константинополь], рассматривая его [Рим] в качестве образца, а если попристальнее на него посмотреть, то и некоего архетипа, многое усовершенствовал и возвеличил.
Отсутствие модели, образца словно бы становится заметным недостатком: это значит, что Риму не с чем себя сравнить.
Византийские теологи и философы глубоко проработали идею «копии». В области икон «прототипом» служил сам божественный субъект, т. е. Христос, Богоматерь или святые. Копия была изображением
И выборка явно неслучайна! Ливаний был учителем Иоанна Златоуста (Хрисолора упоминает и его тоже) – именно под руководством этого знаменитого оратора Иоанн смог отточить свой врожденный риторический дар. Однако чем больше Златоуст склонялся к христианству, тем сильнее он отдалялся от убежденного язычника Ливания. В конце концов, между учителем и учеником установилась вражда. Как пишет византийский историк Созомен, на смертном одре Ливаний признался, что назвал бы Златоуста своим преемником, «если б не отняли его христиане» [Созомен 1851].