Как только я стал задавать себе эти вопросы и наблюдать за своим отношением к гневу, вместо того чтобы снова и снова погружаться в эту ситуацию, гнев начал исчезать. Я понял, более глубоко и отчётливо, что никто не вынуждает человека испытывать определённые чувства. Хотя различные состояния могут способствовать возникновению разных эмоций, как относиться к этим чувствам, решаем только мы сами.
Существуют разные виды искусного отношения к гневу, недоброжелательности и другим формам отвращения, и следует лишь выбрать то отношение, которое отвечает вашим склонностям. Например, если человек склонен к самоосуждению и чувству неполноценности, лучше подходить к гневу заботливо, как предлагает вьетнамский мастер Тхить Нят Хань:
Суть буддийского подхода – в заботе о гневе. Мы не подавляем его. Мы не убегаем от него. Мы просто дышим и с величайшей нежностью обнимаем гнев… Тогда он больше не одинок, рядом с ним ваша внимательность. Гнев подобен цветку, лепестки которого закрыты поутру. Когда встанет солнце, цветок раскроется, поскольку в глубину цветка проникнет солнечный свет.
Такова же природа внимательности. Если продолжать дышать… крупицы внимательности проникнут в состояние гнева. Когда свет проникает в цветок, тот не может этому воспротивиться. Он должен открыться и обнажить своё сердце для света. Если вы продолжите дышать в состоянии гнева, озаряя его своим состраданием и пониманием, вскоре он сдаст свои позиции, и вы сможете заглянуть в его глубины и увидеть его корни [2].
С другой стороны, если вы склонны к самоугождению и жалости к себе, возможно, вам будет ближе воинственный подход к гневу, который предлагает Саядо У Пандита: «Сотрите омрачения в порошок, будьте безжалостны к ним». В этом случае мы вооружаемся мечом мудрости и насильственно избавляемся от своих привязанностей и отождествления с ними. По моим наблюдениям, можно ослабить влияние стереотипных действий, связанных с препятствиями, с помощью двух простых слов-отметок: «тупик» и «хватит». Первое слово – напоминание о том, что эти стереотипные мысли никуда не ведут; они лишь циклически возвращаются снова и снова. Второе слово позволяет нам, пусть и с любовью, обнажить меч мудрости и перестать потакать мыслям, вызванным отвращением.
Кроме того, можно прибегнуть к исследованию ситуации и посмотреть, не возникают ли вместе с отвращением определённые эмоции, которые могут питать такие состояния ума, подобно некому скрытому, подземному течению. Возможно, за гневом стоят и подпитывают его такие эмоции, как боль, чувство собственной правоты или страх. Осознание подобных чувств нередко разрушает эту закономерность.
Чтобы ослабить влияние состояний ума, связанных с отвращением, можно не только выполнять основное наставление – осознавать уже возникшие препятствия и, если они никак не исчезают, применять к ним углублённые техники исследования, но также обращаться к мудрому размышлению. Гнев и раздражение – очень соблазнительные состояния: «Я имел все основания так себя чувствовать». Будда очень точно описал эту схему поведения; он говорил, что у гнева «отравленные корни и сладкие плоды» (Магха-сутта, СН 2.3). Когда мы увлечены этими сладкими плодами – либо наслаждаемся гневными порывами, либо оправдываем их, – нам могут помочь разные размышления.
Когда Пробудившийся говорил о различных видах мыслей, вызывающих злобу и недоброжелательность, он завершил свою речь следующим размышлением: «Разве привязанность к злобе, гневу и обиде принесёт нам благо?». Когда в уме преобладают подобные состояния, можно вспомнить этот вопрос и осознать, что страдание, о котором идёт речь, – это наше собственное страдание. Когда нас охватывают состояния ума, связанные с отвращением, – мы словно держим в руках горячий, обжигающий уголь. В сущности, ничто не оправдывает нашей упорной привязанности к этим состояниям, нежелания их отпускать.
В известных строках Дхаммапады подчёркивается эта мысль: