Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Пятая. Упащама Пракарана. Об окончании.

5. Этот океан наполнен водами заблуждений с множеством опасных волн и глубоких смертельных водоворотов.

6. Благие поступки — пена на его поверхности, в его глубине — непотухаемые огни преисподней. Нескончаемые волны — желания, и разум — огромный кит в водах этого океана.

7. Извилистые течения океана — это жизненные пути, наслаждения — драгоценные камни в его глубинах. Океан полон злобных змей болезней и акул чувств.

8. О Рама, прекрасные беспокойные волны, появляющиеся на поверхности — это те, кого называют красавицами–женщинами, они способны увлечь и закружить в своих водоворотах.

9. Их губы похожи на красные рубины, глаза — на голубые лотосы, зубы — на семена в плодах, украшающие их улыбки — пена на поверхности.

10. Волосы напоминают чёрные сапфиры, брови — игривую рябь, песочные дюны — их тяжёлые бедра, их украшения — ожерелья из ракушек.

11. Их лица украшены множеством драгоценностей, их живость и кокетство напоминают стаю акул, их улыбки игриво утягивают в глубину, их кожа имеет золотистый цвет песка.

12. Таков этот ужасный океан самсары с бушующими опасными волнами, и тот, кто попав в его воды, пересёк его, достигает величия.

13. Увы тому, кто при наличии прекрасной лодки мудрости и капитана различения, продолжает тонуть в океане самсары.

14. Тот, кто войдя в океан, усмирил его с помощью высшей истины, полностью его поняв, считается действительно великим человеком.

15. После разумного исследования этого океана самсары вместе с мастерами самоисследования, он становится просто игрой, О Рама, но не раньше.

16. Это прекрасно, О благородный садху, что твоим чистым разумом исследуется этот мир самсары.

17. Те, кто подобно тебе, склонны разумом к исследованию этого мира самсары, будучи в этом мире, в нём не тонут.

18. О Рама, сначала исследуй своим разумом природу ужасных ползучих гадов наслаждений, и потом наслаждайся ими, как Гаруда, глотающий змей.

19. Тот, кто сначала исследует природу наслаждений, пожинает благие плоды в будущем, остальные же не смогут избежать страданий.

20. От знания истины возрастают сила, мудрость и блеск, как красота и мощь деревьев возрастают весной.

21. О Рама, ты с лёгкостью осознал то, что должно быть познано, и теперь сияешь лучами внутренней прохлады и спокойствия, наполненный нектаром удовлетворённости, непреходящей чистоты и бесстрастия.

Этим заканчивается сарга семьдесят шестая «Сравнение мира самсары с океаном» книги пятой «Об окончании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 77. Об освобождении при жизни.

1. Рама спросил:

О мудрый, расскажи мне всё об этом удивительном видении истины! Может ли кто наслушаться твоих речей?

2. Васиштха ответил:

О состоянии дживанмукты, освобождённого при жизни, я уже рассказывал тебе множество раз. Слушай, О могучий, я расскажу тебе об этом ещё.

3. Мудрый, свободный от желаний, всегда полностью пребывающий в собственной природе чистого Сознания, видит этот мир как нереальный, как будто в глубоком сне.

4. Познавший свою природу как будто достигает абсолютной недвойственности, он как будто глубоко спит или как будто наслаждается блаженством.

5. Он не отдаёт и не получает, даже когда его рука берет; его бесстрастный разум всегда направлен вовнутрь себя.

6. Мудрец с успокоившимся разумом улыбается, глядя внутренним взором на действия людей как на действия заводных кукол.

7. Он не мечтает о будущем, не живёт в настоящем и не вспоминает о прошлом, даже делая всё это.

8. Он бодрствует во сне и он спит в бодрствовании, он делает всё и не делает при этом ничего.

9. Оставив всё внутренне, никогда не желая ничего, он внешне остаётся деятельным и всегда пребывает в равновесии.

10. Внешне он выполняет все действия, которые приходят к нему сами по себе, без ожиданий с его стороны. Он делает всё необходимое самым наилучшим образом.

11. Кажется, что у него есть желания, но он знает все наслаждения и радость как себя самого. Он совершает все действия, не впадая в заблуждение, что это делает именно он.

12. Он действует, как будто бездействуя, в нём нет ни желаний, ни отвращений, и он не печалится и не ликует.

13. Его разум не привязан ни к чему, но он кажется привязанным. Среди праведников он кажется праведником, среди обманщиков — обманщиком.

14. Среди детей он — ребёнок, среди стариков — старик, среди смелых — смелый, среди молодых — молодой, среди страдающих — страдающий.

15. Его речи полны мягкости, красоты и чистоты, они мудры, блаженны и не несут страданий.

16. Он мудр, спокоен и приятен в полноте своей мудрости, он дружественен со всеми, страдания и беспокойства им оставлены.

17. Его поведение благородно, своей бесстрастностью он напоминает полный спокойный океан блаженства, он мягок и обходителен, спокоен в общении, напоминая взошедшую полную луну.