Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Пятая. Упащама Пракарана. Об окончании.

16. Того, кто постоянно пребывает в собственной природе чистого Сознания и утвердился в ней своим разумом, уже не могут связать желания.

17. Разум мудрого, познавшего собственную безграничную природу с помощью самоисследования, желания и страсти затрагивают не более, чем слабый ветерок может пошевелить гору.

18. Страдания поглощают невежественных глупцов, не знающих своей природы, как цапли глотают рыб на мелководье.

19. Весь мир есть только чистое Сознание, в котором нигде нет невежества. Поняв это, будь твёрд в верном понимании своей природы.

20. Разнообразие существует только в воображении, а не в реальности, как разнообразии форм волн океана есть только вода, и ничто другое. Такое твёрдое понимание освобождает человека, и его называют правильным пониманием.

Этим заканчивается сарга семьдесят девятая «О правильном понимании» книги пятой «Об окончании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 80. О наблюдении и наблюдаемом.

1. Васиштха продолжил:

Тот, кто занят внутренним самоисследованием, не отвлекается на удовольствия, даже если они находятся прямо перед ним. В нём даже не появляются желания.

2. Глаза только видят, а страдает и наслаждается само живое существо, как буйвол только тащит повозку, а хозяин наслаждается содержимым.

3. Если глаза стремятся к объектам, обеспокоен ли воплощённый в теле? Если осёл застрял в болоте, взволнован ли командир армии?

4. О глупец, не позволяй глазам завлечь тебя в болото форм! Они пропадут в один миг и уничтожат и тебя тоже.

5. Учёный же с острым умом попадает в зависимость от своего знания и последующих отдельных от него действий.

6. О глаза, чтобы неразрушимое не стало смертным, не задерживайтесь на объектах, они нереальны и, появившись, скоро пропадают.

7. О глаза, будьте наблюдателем, пребывая в своей собственной природе. К чему страдать, привязываясь к непостоянным объектам?

8. О разум, почему ты вовлекаешься в мерцающее разнообразие видимых объектов, которые мимолётны, как волны на воде и нереальны, как видение павлиньих перьев в пустом пространстве?

9. Сами по себе они сверкают в разуме, как рыбки в океане, почему же ты на них смотришь как отдельное от них «я»?

10. Инертный объект и активное видение его кажутся тесно связанными, а ты, разум, принимая себя за их основу, впадаешь в глупое заблуждение.

11. Объект, видение и разум не связаны друг с другом, как не связаны лицо, зеркало и отражение, но только кажутся связанными.

12. Для невежественного человека они тесно связаны, но когда невежество уничтожается пониманием, они — отдельны и нереальны!

13. Объект, видение и разум крепко связаны друг с другом с помощью понятия разума, как деревянные детали соединяются клеем.

14. Взаимосвязь усиливается из-за повторяющихся мыслей, но с помощью размышлений невежественные мысли пропадают и эта иллюзорная связь разрушается.

15. Когда пропадает невежество, в разуме не возникают снова эти иллюзорные отношения между объектом, видением и разумом.

16. Только разум побуждает все органы чувств, поэтому только его и надо уничтожить, как привидение.

17. О разум, ты по глупости стремишься к видимым объектам, но тебя не было в начале и не будет в конце, поэтому даже сейчас ты не существуешь.

18. Глупец, почему ты резвишься среди объектов, состоящих из пяти элементов? Только тот, кто считает тебя собой, может так обманываться.

19. О глупый разум, твои игры никак меня не радуют. Ты иллюзорен и по глупости страдаешь от собственных мыслей.

20. О разум, мне не важно, остаёшься ли ты, или уходишь, — для меня ты не живёшь и не существуешь, ты всегда был мёртв, с помощью самоисследования я понимаю, что тебя никогда не было.

21. Ты нереален, инертен, фальшив и иллюзорен, ты никогда не существовал. Своим невежеством ты можешь обмануть только глупца, но не мудрого!

22. По глупости я долго не понимал, что тебя нет, но теперь я знаю, что ты мёртв, так как свет понимания уничтожает тьму невежества.

23. Долгое время твоим обманом я был заперт в доме своего тела, вдали от компании мудрых садху.

24. Разум, ты обманщик и бездушное привидение, уходи из этого тела! Дом этого тела теперь предназначен для служения всем мудрым людям.

25. О привидение разума, принимающее лживую форму мира, тебя не было в самом начале, тебя нет и сейчас и тебя не будет в будущем! Не стыдно ли тебе за свой обман?

26. Убирайся из моего тела, привидение разума, вместе со своими призрачными желаниями и духами зависти и злобы!

27. Под напором мудрого различения, безумное привидение разума покинуло храм моего тела, как шакал оставляет свою нору.

28. Увы всем тем несчастным, кто поверил этому инертному обманщику–разуму, во мгновение ока создающему и разрушающему огромные разнообразные картины!

29. Что у тебя за сила и мощь, на чём ты основан, если ты развлекаешься среди подобных мне смертных людей?