Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Пятая. Упащама Пракарана. Об окончании.

13. Пусть разум существует или умирает, к чему это исследование, когда чистое Сознание утвердилось в полном спокойствии!

14. Я был погружён в самоисследование и по глупости пребывал в ограниченном понимании себя. Но с помощью этого исследования я стал безграничным, и где теперь тот исследователь?

15. Теперь разум мёртв, и многочисленные рассуждения совершенно ни к чему, — к чему оживлять мыслями этого демона разума!

16. Я оставляю все склонности и размышления и, сосредоточившись на святом ОМ, я в полном спокойствии и тишине пребываю в собственной природе.

17. О Рагхава, мудрый человек должен использовать свой интеллект для таких размышлений где бы он ни был и чем бы ни занимался — и когда ест, и когда идёт, и когда спит и когда стоит.

18. Тогда разум сам по себе пребывает в своей собственной природе, его волнения пропадают и он в спокойствии продолжает выполнять то, что положено ему по природе.

19. Мудрые живут в радости и спокойствии, с лёгкостью выполняя дела в этом мире. Их волнения и глупые желания прошли и они сияют внутренним светом, как полная луна в осенних небесах.

Этим заканчивается сарга восемьдесят первая «Понимание несуществования разума» книги пятой «Об окончании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 82. О контроле над чувствами.

1. Васиштха продолжил:

Такому самоисследованию следовал в прошлом мудрый Самварта, брат Брихаспати, чем и достиг понимания собственной природы в горах Виндхья, как он мне сам рассказал.

2. Оставив видение этого мира, используя свой интеллект для высшего самоисследования, победив этот океан самсары, он достиг высочайшего состояния блаженства.

3. О Рама, есть и другой путь достижения высшего состояния, как, к примеру, несомненный путь мудреца Витахавьи.

4. Давным–давно, сиятельный Витахавья бродил в лесах на горе Виндхья в поисках подходящей для медитации пещеры, подобной той пещере на горе Меру, в которую прячется солнце.

5. Когда–то он разочаровался в мирских делах, способствующих заблуждениям самсары и вызывающих страдания и болезни.

6. Страстно желая достичь высочайшего, погрузившись в глубокую медитацию нирвикальпа самадхи, он оставил этот старый надоевший мир и все свои дела и обязанности в нём.

7. Как пчела садится на цветок лотоса, он пришёл в свою обитель, покрытую листьями банана и усыпанную ароматной цветочной пыльцой.

8. Здесь, расстелив на ровной чистой поверхности оленью шкуру, он замер в неподвижности, как облако, излившее свою влагу.

9. Он сел в позу лотоса, скрестив ноги под сложенными пальцами рук. Выпрямившись, он напоминал неподвижную горную вершину.

10. Как сияющее солнце закатывается в глубокую пещеру горы Меру, вбирая в себя свои лучи, так он мягко вобрал в себя помышления разума, направленные к видимым объектам.

11. Оставив понемногу внутренние и внешние стремления органов чувств, его разум очистился от прегрешений и начал такие размышления:

12. Увы, сколь непостоянен этот разум — даже, казалось бы, усмирённый, он не может оставаться в спокойствии и возбуждается за миг, танцуя, как лист, несомый волнами!

13. Влекомый чувствами (глазами и другими органами) к разным объектам, он бесконечно взлетает и падает, как пинаемый мячик.

14. Возбуждаемый ощущениями, он хватается за то, что отвергал, и как безумный, устремляется к запретному.

15. Разум мечется между объектами, как обезьяна прыгает с дерева на дерево, прыгая от горшка к материи, и от материи к телеге.

16. Теперь я подумаю о пяти воротах разума, называемых органами чувств, т. е. глаза и прочие органы, которые причиняют ему страдания.

17. О несчастные бестолковые органы чувств, почему вы не способствуете моему пробуждению, волнуясь, как океанские волны, бьющиеся о берег?

18. Не мешайте мне своим бессмысленным непостоянством, вспомните прошлые свои волнения, увлекающие в сети страданий!

19. Вы — воображаемые видоизменения разума, вы инертны и несознательны, вы бессмысленны и бесполезны, как иллюзия в пустыне.

20. Вы нереальны, пусты и бессознательны, ваши действия подобны действиям слепца, ведущего других!

21. Я есть чистое Сознание, повелитель всего, я творю всё одним своим свидетельствованием. О жалкие чувства, вы глупы и бесполезны.

22. Органы чувств, вы иллюзорны и суть ваша пуста, вы подобны огненному кругу, несуществующему, но видимому при взмахах горящего прута, или видению иллюзорной змеи вместо верёвки.

23. Между чистым всезнающим Сознанием и невежественными чувствами нет никакой связи, как нельзя сравнить небеса и гору в преисподней.

24. Как путешественник опасается змей и благородный брамин держится подальше от компании неприкасаемых, так же не смешиваются между собой чистое нераздельное Сознание и ограниченные чувства.

25. Только в реальности чистого Сознания чувства могут действовать, как при свете солнца начинаются дневные действия.