Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Пятая. Упащама Пракарана. Об окончании.

52. Она выглядела ни холодной, ни слишком жаркой, ни слишком прохладной, напоминая собой золотой свет осеннего солнца.

53. Она напоминала невесту с гирляндой цветов в руках, от вида которой замолкал и утихал мягкий ветерок.

54. Она была воплощением спокойствия и с её прекрасными нежными кипами цветов напоминала собой прекрасный лотос, достойный быть обителью самому Создателю Брахме.

Этим заканчивается сарга пятьдесят первая «Желание Уддалаки» книги пятой «Об окончании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 52. Размышления Уддалаки.

1. Васиштха продолжил:

Благочестивый Уддалака вошёл в эту пещеру в горах Гандхамадана, подобно пчеле, после долгих скитаний зарывающейся в цветок лотоса.

2. Он вошёл туда, желая погрузиться в глубокую медитацию, подобно лотосорождённому Брахме, удаляющемуся в свою обитель после завершения процесса создания.

3. Он приготовил для себя на земле ложе из мягких, свежих листьев и цветов, устроив место для медитации, подобно Индре, взбивающему для себя кипы облаков.

4. Поверх он постелил прекрасную оленью шкуру, подобную небу с яркими звёздами, наброшенному на склоны горы Меру, украшенные драгоценными камнями.

5. Оставив мысли, его разум стал тонким и чистым, похожим на чистое облако, остановившееся у вершины горы Ришьямука.

6. Он сел неподвижно лицом к северу в позу лотоса, подобно пробуждённым, скрестив по правилам ноги, и поклонился всей линии учителей начиная с Брахмы.

7. Решив успокоить беспокойного оленя разума со множеством понятий и погрузиться в состояние глубокой медитации без мыслей и понятий, он начал самоисследование:

8. О мой глупый разум! Почему ты устремлён к этому видимому миру? Мудрые не стремятся к нему, ибо его удовольствия превращаются в боль и страдания.

9. Тот, кто оставив наслаждение внутреннего спокойствия, устремляется к внешним наслаждениям, оставляет прекрасный сад ради ядовитых зарослей.

10. Даже если ты попадёшь в небесные миры Брахмы или в преисподнюю, невозможно найти высшего спокойствия без нектара успокоения мыслей.

11. Оставь все свои надежды и желания, приносящие только страдания, ради собственного блага, возможного только в прекрасном, высочайшем уединении.

12. Эти разнообразные объекты желания по сути своей существуют и не существуют и приносят только страдание, и никогда — счастье.

13. О глупый разум, что тебе в этих глупых звуках, подобных бессмысленному кваканью лягушек под дождём!

14. О разум, подобный лягушке, что ты обрёл за всё это время в своих слепых бесполезных скитаниях в этом мире?

15. О мой глупый разум, почему ты привязан к объектам мира, а не стремишься к своему успокоению, дающему блаженство?

16. О глупый разум, привлечённый бесполезными разными объектами слуха, не попадись в ловушку, как олень, влекомый звуками музыки!

17. О глупый разум, неразумно следуя за объектами чувства прикосновения, не попадись в ловушку, как слон, которого приманивают слонихой!

18. О глупец, не погибни, следуя за чувством вкуса, желая опасного, подобно рыбке, привлечённой наживкой на крючке!

19. О глупый разум, не сгори, стремясь к прекрасным видимым формам, подобно мотыльку, летящему на огонь!

20. О глупый разум, не попадись, следуя за запахами, подобно пчеле, ведомой запахом цветка, который закрывается на ночь, запирая пчелу внутри!

21. Все они погибают, поддавшись только одному из органов чувств (олень — слуху, пчела — запаху, мотылёк — зрению, слон — прикосновению, рыба — вкусу), ты же, глупец, подвержен всем этим опасным ощущениям, как ты с ними можешь быть счастливым?

22. О разум, ты попался в сеть своих собственных представлений, подобно гусенице, плетущей свой собственный кокон.

23. Если, став чистым, как осеннее облако, и оставив мир, ты достиг безначального спокойствия, тогда ты достиг величайшей победы.

24. Если ты не оставишь этот проявленный мир, приносящий страдания своими повторяющимися рождениями и смертями, ты, несомненно, погибнешь.

25. Но зачем я тебе говорю это, О невинный разум, ведь исследовавшие природу разума знают, что тебя нет.

26. Пока невежество плотно, деятельность разума преобладает, как когда продолжается сезон дождей, повсюду стоят туманы.

27. Когда невежество уменьшается, разум утончается, как когда прекращаются дожди, пропадают и туманы.

28. По мере утончения, я думаю, разум очищается размышлениями, подобно облакам в осеннем небе.

29. Но обучение того, что не существует или разрушено, подобно обращению к облаку, разогнанному ветром!

30. Ты сейчас разрушаешься и я оставляю тебя, как нереальность. Большой глупостью считается обращение к оставляемому!

31. О несуществующий разум, я есть свет Сознания вне модификаций и эгоизма, я никак не связан с тобой, потому что ты есть семя эгоизма.

32. «Я такой» и «я другой» — ты держишься за такие глупые понятия, О глупый разум, которые, как отравление, ведут к твоему разрушению.