Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Пятая. Упащама Пракарана. Об окончании.

15. Тело — стареющий ствол дерева, вокруг гудят пчелы родственников, в старости появляются на дереве цветы, и к смерти дерево покрыто цветущими соцветиями.

16. Снова года проходят друг за другом, бессмысленные и опостылевшие из–за сделанных дел и прошедших дней.

17. Человек с лёгкостью вновь погружается в действия и стремится к обманчивым результатам, и попадает в глубокие пещеры горы тела, полные колючек желаний.

18. Дни и ночи бессмысленно приходят и уходят друг за другом со страданиями и небольшими радостями, с событиями длинными и краткими, хорошими и плохими.

19. Жизнь разрушается вредными и бесполезными действиями и преумножающимися желаниями и глупыми усилиями.

20. Безумный разум срывается с цепи, как бешеный слон, и, лишённый сна, мечется повсюду за слонихой желаний.

21. Дряхлый, жадный филин желаний в большой пещере дерева тела, исполняющей желания, постоянно клюёт свою добычу.

22. День за днём разрушаются нежные несчастные органы тела, легко опадая, как постаревшие, засохшие листья.

23. Тело теряет свежесть и живость, его перестают уважать и избегают близкие, лицо стареет и сморщивается, как лотос, тронутый морозом.

24. Воды юности уходят, и озеро тела иссыхает. Скоро царственный лебедь жизни улетает, чтобы больше сюда не вернуться.

25. Ветер времени сотрясает стареющее дерево жизни и срывает с него цветы наслаждений и листья дней.

26. Разум падает в тёмный колодец заблуждений, полный змей наслаждений и жаб страданий.

27. Разнообразные непостоянные привязанности, чувства, желания и надежды вьются по ветру, как поднятые флаги и вымпелы.

28. Жизнь — это верёвка, сплетённая из многочисленных надежд и желаний, которую грызёт крыса смерти, обитающая в норе времени этого мира.

29. Опасная река жизни с безумными волнами юности течёт, пузырясь пеной страха и зависти, с водоворотами желаний и глупости.

30. Бесконечная река действий несётся, полная бушующих беспокойных и бестолковых волн мирских обязанностей и начинаний.

31. Бесчисленные потоки друзей и родственников постоянно впадают в огромный океан времени среди высоких обрывистых берегов.

32. Тело — это драгоценный инструмент в этом мутном океане жизни. Непонятно, как оно вовлеклось в повторяющиеся циклы рождений?

33. Разум постоянно прикован к колесу беспокойств и склонен ко вкусу дурных действий, его бросает в океане самсары, как былинку в глубоких водоворотах.

34. Разум носится в бесчисленных волнах дел и обязанностей и вовлекается в бешеный танец беспокойств, не имея ни на мгновение возможности отдохнуть.

35. «Это сделано», «это я делаю» и «это я сделаю потом» — сетью таких понятий поймана глупая птица разума.

36. Мысли о том, что «это мой друг» и «это мой враг» — бивни огромного слона непонимания, топчущего тело, как поляну лотосов.

37. В потоке беспокойств с водоворотами и множеством волн, рыба разума быстро растёт и скоро погибает.

38. Множество разнообразных страданий и проблем, не принадлежащих ему, человек принимает за свои и становится несчастным.

39. Среди разнообразных и многочисленных радостей и страданий люди стареют и, как сухие листья, их несут порывы ветров тлена и смерти по склонам высокой горы этого мира.

Этим заканчивается сарга шестьдесят шестая «Рассказ о Бхасе и Виласе: Учение о непостоянном» книги пятой «Об окончании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 67. Внутреннее самоисследование.

1. Васиштха продолжил:

Так они дружески разговаривали друг с другом, и, со временем достигнув чистого знания, пришли к освобождению.

2. Потому, О могучий Рама, я говорю, что для разума, пойманного в ловушку привязанностей, нет другого пути для пересечения океана самсары, кроме знания.

3. Для разумного и различающего истину бесконечные страдания — ничто, как для маленькой птички трудно пересечь океан, но для Гаруды этот океан — не больше следа телёнка, наполненного водой.

4. Те мудрые и великие, кто вышел за пределы тела, кто пребывает в собственной природе чистого Сознания, смотрят на тело издалека, как на отдалённую толпу людей.

5. Когда тело возбуждено страданиями, — затрагивает ли нас это? Как когда разваливается на куски колесница, разваливается ли колесничий?

6. Волнения разума не затрагивают чистоту Сознания, как непрерывные волны в океане не затрагивают полноту океана.

7. О друг, имеет ли отношение вода к лебедю или вода к камню? Связан ли камень с куском дерева? Имеет ли отношение чистое Сознание к мирским удовольствиям?

8. О благородный, есть ли связь между горами и океаном? Есть ли связь между горами внутренних проблем и страданий и океаном реальности чистого Сознания?

9. Как растущие в воде лотосы не затрагиваются водой озера, так же чистое Сознание не затрагивается всеми существующими в нём телами.