Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Пятая. Упащама Пракарана. Об окончании.

7. Даже если он погружён в мирские дела и находится среди привязанностей и отвращений, он остаётся незапятнанным внутри, подобно лотосу, незатрагиваемому водой.

8. Мудрый, знающий истину, чистый и спокойный в самом себе, не отвлекается разумом, как лев, царь зверей, не пугается слона.

9. Разум мудрого не страдает среди наслаждений, как в небесном саду нет колючек и ядовитых растений, ибо разум мудрого велик и прекрасен.

10. Как бесстрастный не печалится о жизни или смерти, так разум, полностью понявший всю мудрость, никогда не страдает о несущественном.

11. Разум, познавший иллюзорность мира, не затрагивается прегрешениями, О мудрый, как пространство не затрагивается пылью.

12. Понимание того, что этот видимый мир существует из–за невежества — лучшее лекарство от тяжкой болезни этого невежества, подобное свету лампы, развеивающему тьму.

13. Когда заблуждение понято, оно тут же пропадает, как восприятие наслаждений во сне прекращается с пониманием сна.

14. Разум, знающий себя как недвойственное Сознание, не затронут даже среди мирских действий. Мудрый не затрагивается прегрешениями, как глаза рыбы не страдают от окружающей её воды.

15. Когда встаёт солнце осознания, заканчивается ночь невежества и сияет мудрость и высочайшее блаженство понимания.

16. Когда кончается сон невежества, человек пробуждается солнцем самопознания, и после пробуждения он никогда снова не будет обманут.

17. Только те дни, когда в пространстве сердца всходит луна истины, сияя светом самоосознания, человек действительно живёт, и все его действия тогда исполнены блаженства.

18. Человек, пересёкший океан невежества постоянными размышлениями о собственной сущности, обретает внутреннее умиротворение, подобно луне, купающейся в собственном нектаре.

19. Такие дни и мудрые писания — настоящие друзья, ведущие к бесстрастию и восхождению само–осознания.

20. Увы! Те, кто не победил грехи, кто не замечает собственной сущности, тот постоянно страдает, как маленькое растение среди зарослей в джунглях.

21. Человек, как старый больной буйвол, связанный сотнями верёвок желаний и надежд, желающий насладиться травой удовольствий, бесполезный и тяжело дышащий,

22. Гружёный тяжёлой ношей страданий, измазанный грязью дурных действий, отдыхающий в луже заблуждений, живёт в лесу повторяющихся рождений.

23. Этого буйвола кусают тучи комаров страстей, его ведут за кольцо желаний, продетое в носу, он стоит в загоне хозяина–разума и не может двинуться, удерживаемый родственными связями.

24. Он стареет в заботах о жене и детях, то падая, то выбираясь из грязных обманчивых ям; он не может успокоиться, он устал, издёрган и безрадостно влачит своё жалкое и продолжительное существование.

25. Он бродит до изнеможения в лесу самсары, не способный найти прохладной тени и страдающий от ужасной жары.

26. Он ужасен снаружи и несчастен внутри, с возбуждёнными органами чувств, стремящимися вовне, он обеспокоен звоном колокольчика действий и раздражён болью от совершаемых прегрешений.

27. Он тащит за собой тяжёлый груз рождений и смертей, его тело истощено в ужасном невежестве.

28. Он увяз надолго в своих собственных бесполезных понятиях, его изнемождённое тело согбенно и утомлено грузом действий, он несчастен и непрестанно жалуется на свою жизнь.

29. О Рама, используй все свои усилия и возможности, чтобы спасти этого буйвола индивидуального сознания из болота мира самсары!

30. Когда понята истина, разум пропадает, чтобы никогда не возвращаться вновь. И тогда индивидуальное сознание пересекает океан относительного существования.

31. Компания мудрых, О Рама, даёт верные методы для пересечения океана самсары, они подобны лодке, полученной из рук опытного мастера.

32. Ищущему истину не стоит жить там, где нет мудрых и хороших людей, как не стоит жить в пустыне, где нет деревьев, дающих плоды и прохладную тень.

33. О Рама, среди таких деревьев хороших людей, разум скоро успокаивается в их тени истины, под шелест листьев их дружеских и охлаждающих слов, среди распускающихся улыбок цветов.

34. Пока разум не успокоился, изначальное заблуждение продолжает приносить боль и страдания, поэтому разумному человеку не стоит спать в этом мире, упуская даже малейшую возможность для различения.

35. Истина тебя самого — твой лучший друг, и самому следует поднять себя, а не загрязняться, погружаясь в мутный океан повторяющихся рождений.

36. Разумный человек должен постоянно прилагать усилия для раздумий «Что такое тело и что такое страдание? Как всё это появляется? В чем причина? Куда они пропадают?»

37. Человека, увязшего в океане непонимания, не могут спасти ни богатства, ни друзья, ни писания, ни родственники.

38. Очистив разум и подружившись с ним окончательно, даже немного рассуждений о собственной природе приближают спасение.

39. С помощью бесстрастия и усилий, приложенных в практиках, размышляя о рождении и жизни, познав истину, человек пересекает океан существования, как на лодке.

40. Не надо оставлять себя постоянно страдающим в мире, горящим в огне дурных желаний, но стоит спасти себя из страданий.