Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Пятая. Упащама Пракарана. Об окончании.

20. Как нет в этом мире ни одного объекта, не обладающего качествами, так нет и ни одного знающего себя, лишённого даже на миг осознания чистого Сознания.

21. Потому я всегда и везде пробуждён, чист, спокоен, недвижим и всегда пребываю в самадхи.

22. Как я могу оказаться вне самадхи? Нет ничего, кроме чистого Сознания, поэтому всегда есть только оно.

23. Поэтому мой разум не вне самадхи и не в самадхи, так как всегда есть только истинное, недвойственное Я.

24. Всё всегда, везде и всеми способами есть только это недвойственное Я, чистое Сознание. Как что–то может оказаться вне самадхи? И что тогда можно назвать самадхи?

25. Великие мудрецы пребывают всегда в полном равновесии и самадхи, свободные от обязанностей и их последствий. Когда нет различия между самадхи и не–самадхи, оно становится просто удобным словом.

Этим заканчивается сарга шестьдесят вторая «Понимание самадхи» книги пятой «Об окончании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 63. Согласие Сурагху и Паригхи.

1. Паригха сказал:

О король, воистину, ты теперь пробуждён, ты достиг высшего состояния, ты сияешь внутренним спокойствием, подобно полной луне.

2. Ты полон сладким блаженством лучшего из достижений и как лотос сияешь своими спокойствием, любовью и мягкостью.

3. Чистотой, широтой, полнотой и глубиной своего разума ты напоминаешь огромный океан в отсутствие ветра.

4. Ты блещешь чистотой, блаженством и наполненностью, как чистое раскинувшееся высокое осеннее небо, в котором нет облаков эгоизма.

5. О король, везде и всегда ты сияешь удовлетворённостью в самом себе, ты умиротворён и лишён желаний и отвращений.

6. Своим мудрым разумом, ты превзошёл разделение на причины и следствия, и знаешь весь этот мир как нераздельное безграничное Сознание.

7. Ты блажен и знаешь истину за пределами разделения на существующее и несуществующее, и даже твоё тело пребывает вне изменяющихся жизни и смерти.

8. О благородный, ты умиротворён в высочайшем Я, где нет больше разрушения и смерти, подобно океану, успокоенному своим внутренним нектаром реальности, в котором нет нереальности.

9. Нет ничего здесь, О мудрый, чего стоило бы желать нам. Пока предметы видятся как что–то, они, в действительности, не представляют из себя ничего реального!

10. Если нечего желать, то есть ли то, что следовало бы отвергнуть? А без разделения, что можно назвать нежелательным?

11. Все разделения возникают из–за понятий о желательном и нежелательном. В моём разуме уже давно нет этого деления.

12. Неважное становится важным и важное становится неважным из–за обстоятельств места и времени. Мудрый же безразличен и к оскорблениям и к восхвалениям.

13. В этом мире уважение и неуважение возникают из–за привязанности, привязанность же есть желание. Те, чей интеллект чист, желают только высочайшей, окончательной истины.

14. В этом тройственном мире нет никакой сущности и реальности ни в каких объектах — в женщинах, горах, океанах, и лесах и во всех существах и объектах.

15. Чего можно пожелать, когда нет ничего достойного желания в этом стареющем мире, где всё состоит из костей и плоти, дерева, глины и камня?

16. Когда пропадают желания, пропадают и привязанности с отвращениями, как когда заходит солнце, пропадают и свет, и жар.

17. Но вполне достаточно для счастья уже сказанных красивых слов единого видения. Когда разум сам в себе находится в спокойствии, блаженстве и равновесии, это и есть высочайшее непревзойдённое и непоколебимое состояние.

Этим заканчивается сарга шестьдесят третья «Согласие Сурагху и Паригхи» книги пятой «Об окончании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 64. Высочайшее учение.

1. Васиштха продолжил:

Сурагху и Паригха, обсудив таким образом заблуждение этого мира, поклонились друг другу к обоюдному удовольствию и отправились далее каждый по своим делам.

2. О Рагхава, выслушав этот диалог, ведущий к высочайшему пробуждению, размышляй и достигни этого состояния.

3. Размышления острым разумом в компании с мудрыми и высочайшее понимание приводят к растворению чувства эго, которое пропадает, как клочок облака в пространстве сердца.

4. Чистый разум расстилается широко, как осень, которая приносит урожаи и прохладу, радуя весь мир.

5. Он пребывает в своей собственной высочайшей природе, в своём Я, в самоочевидном чистейшем пространстве Сознания, цели познания, основе и нераздельном блаженстве всего.

6. Разум, всегда погружённый в собственную природу, блаженный и всегда направленный внутрь, постоянно осознающий чистое Сознание, больше не страдает.