Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Пятая. Упащама Пракарана. Об окончании.

35. Заполняет ли множество твоих прекрасных качеств всё пространство, как стебли лотосов, плотно растущих в водах озера, кажутся покрывающими поверхность земли?

36. Поют ли девушки в каждом селении радостные хвалебные гимны, сгибаясь в трудах на рисовых полях?

37. Всё ли хорошо с урожаями, казной и запасами, с близкими, с женщинами, сыновьями и подданными?

38. Пребывает ли лиана твоего тела в здравии без болезней и печалей? Приносят ли плоды твои благие деяния для этой и последующей жизни?

39. Остаётся ли твой разум в бесстрастии среди бесконечных противников — привлекательных объектов и преходящих наслаждений?

40. О, столь приятно после нашей долгой разлуки снова встретиться вместе, как весна вновь приходит на склоны гор.

41. О друг, нет в мире таких радостей и страданий, которых бы не познало живое существо во встречах и расставаниях!

42. Мы изменились во время нашей долгой разлуки, и теперь мы снова вместе! О, удивительны повороты судьбы!

43. Сурагху ответил:

О бхагаван, повороты судьбы непредсказуемы, как изгибы змеи! Кто может знать глубины судеб, вызывающие изумление?

44. Долгое время мы с тобой были далеко друг от друга, а теперь мы встретились, — есть ли что невозможное для этого великого закона?

45. О мудрый, мы все совершенно здоровы и счастливы, и твой благословлённый визит способствует нашему очищению и умиротворению.

46. Смотри, в твоём присутствии пропали все прегрешения, дерево наших благих действий принесло нам свои плоды, и у нас не осталось волнений и заблуждений.

47. О мудрый, все в нашей столице процветают, и теперь наше благополучие увеличилось во сто крат с твоим прибытием.

48. О благородный мудрец, твоё присутствие и твои речи поливают нас дождями сладчайшего нектара благости, ибо компания святых людей приравнивается к высшему состоянию освобождения.

Этим заканчивается сарга шестьдесят первая «История о Сурагху: Встреча Сурагху и Паригхи» книги пятой «Об окончании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 62. Понимание самадхи.

1. Васиштха продолжил:

Затем, продолжая дружеский разговор, Паригха, чувствуя прошлую привязанность, промолвил.

2. Паригха сказал:

О король, в этой сети самсары только действия тех, чей разум умиротворён, способствуют радости и счастью, но не дела неспокойных, О безгрешный!

3. Насколько ты утвердился в состоянии высочайшего спокойствия, где отсутствуют все желания и концепции, в блаженном равновесии, называемом благословенным самадхи?

4. Сурагху ответил:

О бхагаван, скажи мне, почему только состояние полного благословлённого успокоения безо всех концепций называется самадхи?

5. О мудрый, если известна неизменная истина, может ли разум быть неуспокоенным вне самадхи, даже если он занимается мирскими делами или размышлениями?

6. Пробуждённый разум пробуждён всегда, даже при занятиях мирскими делами, пробуждённые всегда пребывают в недвойственной истине самих себя, они навсегда утвердились в самадхи.

7. Но недоступно самадхи для того, кто не успокоил свой разум пониманием, даже если он сидит в позе лотоса с молитвенно сложенными руками.

8. О мудрый, осознание истины — это огонь, в котором, как трава, сгорают все желания. Это и называется самадхи, а не пребывание в молчании!

9. О мудрый, пробуждённые называют самадхи высочайшее знание, вечное блаженство и удовлетворённость, спокойствие и восприятие всего, как оно есть на самом деле.

10. Самадхи называется состояние, которое твёрже твёрдой горы Меру, невозмутимое, без чувства эго и без влияния пар противоположностей.

11. Самадхи — это состояние, в котором нет сомнений и нет желаний обрести или избежать. В этом состоянии разум становится наполненным и самодостаточным.

12. После понимания разум пребывает непрерывно в своей собственной природе. С этого момента мудрый постоянно пребывает в непрерывном самадхи.

13. В отличие от стебля лотоса, который может сломать даже ребёнок, состояние самадхи не может прекратиться вновь в пробуждённом разуме.

14. Как солнце не перестаёт светить ни днём, ни ночью, так мудрый не перестаёт пребывать в истине даже после смерти.

15. Как течение воды в реке никогда не останавливается, так же видение истины мудрым не останавливается ни на мгновение.

16. Как время никогда не забывает идти своим путём, так мудрый человек никогда не забывает своей природы.

17. Как время нигде не забывает течь, так мудрый никогда не забывает своей природы чистого Сознания.

18. Как мгновения времени сменяют друг друга, не имея интереса к происходящему, так же чистое Сознание сияет неизменно вне зависимости от ситуации или объекта осознания.

19. Как невозможно найти материальный объект вне реальности чистого Сознания, так для мудрого нет ни мгновения, в котором отсутствует знание себя.