Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Пятая. Упащама Пракарана. Об окончании.

8. Пусть он полностью пребывает в чистом Сознании, лишь с небольшой внешней деятельностью. Поняв бесполезность всех объектов во всём мире, пусть разум остаётся в нектаре своей собственной природы.

9. Индивидуум, пребывающий в таком состоянии, теряет все привязанности и перестаёт быть индивидуальным сознанием, вовлечён ли он в мирские действия, или нет.

10. Тогда он, пребывая в своей природе чистого Сознания, не является деятелем, даже продолжая действовать. Он не привязан к результатам действия, как пространство не затрагивается облаками в нём.

11. Или же он отказывается даже от малейшего движения разума, полностью успокаиваясь в неподвижном чистом Сознании, и тогда остаётся в спокойствии и блаженстве чистого Сознания, как блистающий драгоценный камень.

12. Индивидуум, непрерывно пребывающий в блаженстве собственной природы в свете чистого Сознания, не может быть связан действиями, даже продолжая действовать, О дорогой Рама! Даже когда он вовлечён в действия и имеет тело, он не привязывается ни к результатам, ни к самим действиям.

Этим заканчивается сарга шестьдесят девятая «Учение о спокойствии разума» книги пятой «Об окончании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 70. Учение о необусловленности.

1. Васиштха продолжил:

Те мудрые с неограниченным разумом, пребывающие в блаженной необусловленности, остаются свободными от страданий и страхов, даже среди множества действий.

2. Знающий истину находится в согласии с самим собой, кажется ли его тело взволнованным или спокойным, и его лицо сияет внутренним блаженством, подобно полной луне.

3. Его разум успокоился в непривязанности к объектам, полагаясь только на чистое Сознание, и, как орех катака очищает воду, он сияет и делает лучше и счастливее всё человечество.

4. Он укрепился в постоянном созерцании собственной истины, даже если он выглядит взволнованным. Так отражённое в воде солнце неверно кажется взволнованным, когда взволнована лишь поверхность воды.

5. Такой пробуждённый мудрец, остающийся в высочайшем блаженстве собственной природы чистого Сознания, даже выглядя для других непостоянным, как качающиеся перья павлиньего хвоста, внутри остаётся недвижимым, как гора Меру.

6. Его разум, обратившись к собственной природе, не окрашивается более счастьем или несчастьем, как прекрасный кристалл не окрашивается даже в присутствии разноцветных объектов поблизости.

7. Чистый разум мудрого, осознавший себя чистым Сознанием, знает истину всего мира и не затрагивается возникающими видениями самсары, подобно лотосу, не затрагиваемому водой.

8. Пребывающим в самом себе называется тот пробуждённый, знающий себя как высочайшее чистое Сознание, кто свободен от загрязнений понятиями и пребывает в глубокой внутренней медитации, даже не медитируя.

9. Индивидуальное существо, познав блаженство собственной природы, теряет привязанность к миру. Привязанность пропадает с познанием самого себя, и никак иначе.

10. О Рагхава, такой человек как будто пребывает в глубоком сне, даже когда пробуждён. Когда осознаётся истина, он выходит за пределы пар противоположностей и навсегда поднимается над пределами рождения и смерти.

11. Когда достигается совершенство, он становится сияющим и чистым как солнце, — так же как луна начинает свой рост после тёмной ночи новолуния.

12. Состояние разума без его разумности, как не–разума, называется состоянием глубокого сна в пробуждении, умственные волнения при этом отсутствуют.

13. Человека, пребывающего в таком состоянии глубокого сна, даже среди множества мирских действий, никогда не связывают верёвки счастья и страдания.

14. Пребывающий в глубоком сне даже в пробуждении совершает обычные действия, как кукла на верёвочках, не ощущающая ни радости, ни страдания.

15. Разум причиняет боль своими понятиями о существовании и несуществовании. Когда разум осознаёт себя недвойственным чистым Сознанием, может ли он причинить боль?

16. Глубоко спящий пробуждённый с лёгкостью совершает действия, и они его не связывают. Такой человек — освобождённый при жизни, дживанмукта.

17. О безгрешный, утвердившись в состоянии глубокого сна в пробуждении, действуй или не действуй, понимая, что действия порождаются самой природой существующего как результат прошлых действий.

18. Мудрый не стремится и не отвергает действия, он пребывает в самоосознании своей природы и делает то, что приходит само.

19. Когда разум всегда пребывает как будто в глубоком сне, ты не являешься деятелем, даже действуя, и как бы становишься деятелем, даже не действуя. Поняв это, поступай, как знаешь.

20. Как лежащий в колыбели младенец непроизвольно взмахивает своими руками, таким же будь и ты, О Рагхава, действуя не привязываясь к результату.