Читаем Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Шестая. Нирвана Пракарана. Об освобождении полностью

64. О великий король, оставив всё, оставь и оставляющего. Оставив даже загрязняющее понятие «я отказался от всего», будь свободным!


Этим заканчивается сарга девяносто третья «История о Чудале: Пробуждение Шикхидхваджи» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 94. История о Чудале: Пробуждение Шикхидхваджи.

1. Васиштха сказал:

Когда Кумбха закончил говорить об отречении разума, король задумался об этом и через некоторое время заговорил снова.

2. Шикхидхваджа сказал:

Разум подобен птице в пространстве сердца, или обезьяне на дереве сердца, — хотя я изгоняю его раз за разом, он опять возвращается.

3. Я знаю, как удержать разум, подобно рыбе в сети, но я не знаю, как отказаться от него, О великий.

4. О мудрый, объясни мне собственную природу ума, и потом расскажи, как от избавиться от него.

5. Кумбха сказал:

Знай, О великий король, что природой ума является склонность и желание. Повторяющиеся склонности и желания — это синонимы слова «ум».

6. Отречение от этого очень легко, это проще прикосновения, оно блаженнее власти над королевством и прекраснее цветка.

7. Конечно, отречение от ума будет трудным для глупца, так же как дикарю трудно управлять королевством, а снопу сухой травы сложно сравниться высотой с горой Меру.

8. Шикхидхваджа сказал:

Теперь я знаю природу разума, состоящего из множества склонностей и желаний. Мне кажется, что отречься от него сложнее, чем избавиться от проглоченного алмаза.

9. От разума, который есть ароматный цветок творения и обжигающий огонь страданий, стебель лотоса мира и пространство, где дуют ветра заблуждений,

10. От разума, который движет тело и который есть пчела лотоса сердца, — как с лёгкостью от него можно избавиться, объясни!

11. Кумбха сказал:

О мудрый, полное разрушение разума, — это разрушение повторяющихся рождений и смертей, и знающие истину называют это также оставлением ума.

12. Шикхидхваджа сказал:

Я думаю, что разрушение разума более действенно, чем отказ от него. Но как можно ощутить отсутствие разума, этой болезни с сотнями проявлений?

13. Кумбха продолжил:

Вырвав с корнем дерево разума, семенем которого является понятие «я», вместе с ветвями, плодами и побегами, пребывай в пространстве сердца.

14. Шикхидхваджа спросил:

О мудрый, каков корень разума? Каковы его побеги и как он существует? Что у него за ветви и стволы и как его лишить корней?

15. Кумбха сказал:

О великомудрый, знай, что семенем этого дерева разума является неверное понятие о своей природе, понятие о «я».

16. Оно растёт в поле высочайшего Атмана и состоит из майи, иллюзии. Из-за первичного иллюзорного разделения появляется росток в виде ощущения.

17. Интеллект — это разрастание этого ростка, бесформенное и имеющее природу уверенности.

18. Появляющийся из него побег называют разумом или умом, и он имеет форму понятия или желания. Неверно осознающее себя чистое и плотное как камень Сознание есть джива, ограниченное сознание.

19. Его ствол — это тело с жилами, костями и красным соком. Побег растёт из-за движения в нём склонностей и понятий.

20. Ветви этого дерева-разума длинны и далеко распростёрты, это ограниченные ощущения органов чувств, с растущими на них большими сучьями существующего и воображаемого.

21. Плоды этого дерева — многочисленные понятия о правильном и неправильном, хорошем и плохом. У этого ужасного дерева разума постоянно

22. Обрубай ветви и уничтожай корень.

Шикхидхваджа спросил:

Я могу обрубить у этого дерева-разума ветви и побеги,

23. Но как, О мудрый, уничтожить его корень?

Кумбха сказал:

Ветви дерева — это разнообразные склонности и желания, качающиеся под весом плодов на них.

24. Они обрубаются и уничтожаются силой понимания. Тот, кто остаётся непривязанным к ним своим разумом, спокойным и удовлетворённым, поддерживая внимательное различение,

25. Тот может уничтожить с корнем это дерево разума. Тот, кто упорно прилагает усилия, чтобы срубить это разросшееся дерево разума,

26. Тот может уничтожить его с корнем. Обрубание ветвей не столь важно, важно уничтожение корня,

27. Поэтому старайся уничтожить корень этого дерева-разума. О разумный, сначала сожги корень,

28. И лиши силы это разросшееся колючее дерево разума, сделав его не-разумом.

Шикхидхваджа спросил:

О мудрый, семя этого дерева — ощущение отдельного «я». Что это за огонь, который может сжечь его?

29. Кумбха сказал:

О король, известно, что самоисследование в виде «кто я?» является огнём, способным сжечь семя этого опасного дерева разума.

30. Шикхидхваджа сказал:

О муни, своим умом я множество раз исследовал это — я не мир, не земля, украшенная лесами;

31. Не склон горы, не роща и не дрожание листьев и не что-то несознательное, я не тело и не органы, не плоть, не кости и не жилы и прочее;

Перейти на страницу:

Все книги серии Высочайшая Йога Васиштхи

Похожие книги