Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Шестая. Нирвана Пракарана. Об освобождении

32. Я не органы действия или чувств, не разум и не чувство «я», потому что всё это инертно.

33. Как золотые украшения в золоте, так чувство «я» пребывает в чистом Сознании, ибо инертное, будучи нереальным, не существует, О муни.

34. Как дерево, видимое в пустом пространстве, не отлично от этого пространства, так и все объекты и весь мир пребывают в Атмане, не будучи отличными от него.

35. Но, хотя я знаю всё это, О Бхагаван, я не знаю, как избавиться от грязи понятия «я». Это давно мучит меня, О мудрый.

36. Кумбха сказал:

О король, если ты не всё это, потому что всё это инертно, тогда скажи, кто ты, О безгрешный.

37. Шикхидхваджа сказал:

О лучший из знающих, я знаю, что я есть Сознание, по природе чистая осознанность, где ощущаются эмоции и то, чем они осознаются.

38. Я не знаю, имеет ли причину это моё остающееся заблуждение, и мне не ведом высший Абсолют.

39. Я не могу очистить себя от этой нереальной нечистоты, которая не является мной, О мудрый, и от этого ужасно страдаю.

40. Кумбха сказал:

Скажи, О могучий, эта нечистая привязанность, из-за которой ты остаёшься в самсаре, — она реальна или же нереальна?

41. Шикхидхваджа сказал:

Семя этого дерева разума — ощущение чувства «я» и нечистота непонимания. Я не знаю, как от него избавиться, даже отброшенное, оно опять возвращается.

42. Кумбха сказал:

Общеизвестно, что следствие порождается причиной и имеет ту же природу. Если причина нереальна, то следствие тоже нереально и не существует, как вторая луна в иллюзии.

43. Следствие возникает из причины. Росток самсары прорастает из семени чувства «я». Исследуй его причину и назови мне.

44. Шикхидхваджа сказал:

О мудрый, я знаю, что причиной ощущения «я» является восприятие. Как прекратить его, скажи мне, О мудрый!

45. Чувство «я» появляется, потому что разум устремляется к воспринимаемым объектам, и это приносит страдания. Скажи, О муни, как прекратить стремление к объектам?

46. Кумбха сказал:

Ты понимаешь причину, назови мне скорее причину ощущения, и тогда я объясню тебе, как неё избавиться.

47. Скажи мне, как по твоему нереальная причина может привести к восприятию воспринимаемого объекта, осознанию осознаваемого?

48. Шикхидхваджа сказал:

Я думаю, что причиной осознания осознаваемого и знания знаемого является реальность тела и прочих объектов, О муни.

49. Восприятие возникает из-за реальности объектов: тела и прочего. Нереальная видимость была бы подобна вибрации ветра.

50. Я не могу понять, как реальность объектов может стать нереальной, от чего прекратится понятие «я», являющееся причиной разума.

51. Кумбха сказал:

Если тело и другие объекты воспринимаются из-за своей реальности, тогда при понимании нереальности тела пропадёт ли твоё восприятие?

52. Шикхидхваджа ответил:

Как может быть нереальным нечто непосредственно ощущаемое? Как свет может оказаться тьмой?

53. О муни, как может быть нереальным это тело, воспринимаемое реальным, с руками и ногами и способное действовать?

54. Кумбха сказал:

О король, когда не существует причина следствия, не существует и само это следствие, а его восприятие — заблуждение.

55. Никогда следствие (такое, как тело) не существует без причины. Как может появиться объект, у которого нет причины?

56. Когда следствие, не имеющее причины, непосредственно воспринимается как реальное, знай, что это заблуждение, подобное воде в мираже.

57. Знай, что оно не существует, это — иллюзия, возникшая из-за невежества. Никакими усилиями невозможно добыть и капли воды из миража.

58. Шикхидхваджа сказал:

Видение двух лун нереально, потому что не имеет реальной причины. И не могут существовать украшения сына бесплодной женщины.

59. Кумбха сказал:

Тело, клетка из костей и прочее не имеют причины и не существуют. Знай, что они нереальны, О король.

60. Шикхидхваджа спросил:

А разве отец не является причиной этого неизменно очевидного тела с его руками и ногами, О лучший из мудрых?

61. Кумбха сказал:

О король, из-за отсутствия причины нет и того, кого называют отцом! То, что порождается нереальным, тоже будет совершенно нереальным.

62. Причина объектов и следствий называется их семенем. Дорогой, в мире не бывает ростка без семени.

63. Поэтому не бывает здесь следствия без причины, и если семени нет, следствие не существует, и если оно осознаётся, то только вследствие заблуждения.

64. Определённо, не существует того, что не имеет семени, видение этого — заблуждение разума, подобное видению второй луны, воды в мираже или сына бесплодной женщины.

65. Шикхидхваджа спросил:

Почему бы не считать причиной появления дедов, сыновей и отцов во всех трёх мирах изначального прародителя, Создателя Брахму?

66. Кумбха продолжил:

О король, даже этот изначальный прародитель Брахма совершенно не существует из-за отсутствия у него причины! Когда отсутствует причина, ничто не может существовать.

67. Из-за отсутствия причины, изначальный Брахма, хотя и видится по ошибке, не существует как отдельность.

68. И даже то, что творит великий прародитель Брахма, является заблуждением и иллюзией, которая видится, как вода в мираже.