Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Шестая. Нирвана Пракарана. Об освобождении

69. Теперь, когда стала ясна и твёрдо понята нереальность творца Брахмы и его творения, я избавлю тебя от других заблуждений.

70. Следовательно, О король, бог богов, Создатель Брахма есть чистое Сознание, сияющее само по себе в себе самом. То, что называется лотосорождённым Брахмой, — это самосияющее чистое Сознание, пребывающее совершенно неподвижно в своей природе.

Этим заканчивается сарга девяносто четвёртая «История о Чудале: Пробуждение Шикхидхваджи» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 95. История о Чудале: Понимание Шикхидхваджи

1. Шикхидхваджа спросил:

Если всё от Создателя Брахмы до пня — заблуждение, как они могут действовать и приносить страдания?

2. Кумбха сказал:

Ощущение иллюзорного мира становится плотным, как вода, замерзая под действием холода, становится льдом.

3. Мудрые знают, что когда невежество теряет силу и пропадает, пропадает и мир. Без избавления от невежества невозможно постичь изначальное состояние.

4. Утончение понимания всего становится этому причиной, и когда прекращается восприятие творения, обретается высочайшее состояние.

5. Когда очищается понимание объектов, постепенно пропадает прежнее состояние невежества, до полного разрушения.

6. Так же постепенно ты, чистое изначальное существо, стал королём. Знай, что тело и прочие формы возникли как заблуждение, подобно воде в мираже.

7. Когда сам Создатель Брахма не существует, нереально и его творение, — следствие несуществующего никогда не может существовать!

8. Восприятие творения подобно видению воды в мираже. При исследовании оно пропадает, как привидевшееся серебро в ракушке.

9. То, что кажется существующим, будучи следствием несуществующей причины, есть иллюзия, возникшая из-за невежества, и его форма не существует.

10. Иллюзорное видение видится, но не существует — можно ли наполнить горшок водой из миража?

11. Шикхидхваджа спросил:

Почему высший Брахман, бесконечное, нерождённое, неописуемое пространство неподвижного вечного Сознания не является причиной изначального творца?

12. Кумбха продолжил:

Из-за отсутствия вследствие недвойственности в нём как причинности, так и следственности, превосходящий всё Брахман — сущность всего — не является ни причиной, ни следствием.

13. Как может неописуемый непознаваемый Брахман быть деятелем, если в нём нет ни деятеля, ни действия, ни причины и ни следствия?

14. Из-за отсутствия причины этот мир не является следствием, он есть недвойственный, нераздельный, безначальный и бесконечный изначальный Брахман.

15. Как мог бы стать действующим и наслаждающимся этот неописуемый, невообразимый, благой, неподвижный и неизменный Брахман?

16. Поэтому всё это не создавалось, и нет никакого мира и ничего другого. Ты не тот, кто действует и не тот, кто наслаждается, ты есть всё, ты есть неподвижный нерождённый благой Брахман.

17. Из-за отсутствия причины нет и следствия, не существует никакого мира. Так как нет причины, знай, что следствие — этот мир — видится только по ошибке:

18. Так как нет причины, нет и всего этого творения, нет мира, следствия несуществующей причины.

19. Когда понимается несуществование объектов, чем или кем они будут восприниматься? Из-за несуществования восприятия отсутствует и причина для чувства «я».

20. Поэтому ты чист и свободен, — имеют ли смысл слова «свобода» и «несвобода»?

Шикхидхваджа сказал:

О Бхагаван, я пробуждён твоими прекрасными убедительными и мудрыми речами.

21. Я понял, что из-за несуществования причины, Брахман не является деятелем, из-за несуществования деятеля не существует мир, и поэтому нет видимых объектов.

22. Поэтому нет ни разума, ни чувств, ни причины, ни чувства эго. Я пробуждён. Я чист и блажен.

23. Приветствия мне самому! Я не осознаю никаких объектов, ибо восприятие объектов нереально. Избавившись от чувства эго и других восприятий, я остаюсь неподвижным, подобно пространству.

24. О, наконец-то прекратилось видение разделённого мира, с пространством, временем, частями и множеством действий! Я есть только чистое неизменное Сознание, неподвижный Брахман.

25. Я неподвижен, блажен и твёрд. Я не меняюсь, не расту и не умираю. Я пребываю в тишине своей природы как есть, — блаженный, чистый и незапятнанный.

Этим заканчивается сарга девяносто пятая «История о Чудале: Понимание Шикхидхваджи» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 96. История о Чудале: Пробуждение Шикхидхваджи

1. Васиштха сказал: