Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Шестая. Нирвана Пракарана. Об освобождении

16. О сын, ты есть чистое Сознание, и к тебе не имеет отношения разделённость этого мира. Как и откуда тогда могут взяться у тебя понятия о том, чего желать и чего избегать?

17. Как в воде, которая есть океан, поднимаются волны, которые тоже есть океан, так в мире, который есть чистое Сознание, происходит движение, которое тоже есть чистое Сознание. Откуда взяться радостям и страданиям?

18. Устремившись только к чистому Сознанию, достигни состояния глубокого сна и с сегодняшнего дня пребывай в состоянии турии, собственной природе чистого Сознания, О Рама.

19. Оставаясь бесстрастным относительно всего, с сияющим телом и возвышенным разумом, подобный полному океану, пребывай всегда в спокойном поклонении чистому Сознанию.

20. Ты услышал всё необходимое, и твой разум наполнен мудростью. Если хочешь спросить ещё о чём-то, спрашивай, О сын Рагху.

21. Если остались неотвеченные вопросы с прошлого раза, спрашивай сейчас.

Рама сказал:

О брахмин, теперь все мои сомнения пропали без следа.

22. Я познал всё, что должно быть познано, и обрёл изначальное блаженство. О муни, у меня нет нечистоты двойственности, нет иллюзорных понятий и фантазий.

23. Раньше я был невежествен, но теперь заблуждение, что чистое Сознание затронуто разделением, пропало.

24. Невежество, бывшее у меня, исчезло по твоей милости. Чистое Сознание, или Атман, не рождается и не умирает и ничем не затрагивается.

25. Я, наконец, понял, что воистину всё есть Брахман, и все желания, сомнения и вопросы прекратились.

26. Мой разум чист и незапятнан, как будто над ним поработал умелый столяр. Я достиг всего, чему мудрые учат своих учеников.

27. Во мне нет желаний, как гора Меру не желает золота, содержащегося в ней. «Это не то», «я хочу», «это не то, чего хочется»,

28. «Это не то, что надо получить, оставить или нечто среднее в мире существ и объектов», «это надо получить или оставить», «это настоящее, а это — нет», —

29. Эти неверные заблуждения полностью прекратились, О муни! Я не желаю рая и не боюсь даже преисподней.

30. Как недвижимая гора Мандара, я остаюсь в своей собственной природе, чистом Сознании. Три мира — это только взлетающие брызги молочного океана творения.

31. Волнение прекратилось, потому что Рама, как гора Мандара, не взбивает более этот океан. Когда бесчисленные идеи «это нереально, а это реально» роятся в сердце,

32. Множество дурных сомнений заставляют мир сиять ещё больше. Понимающий это, О великий мудрец,

33. Теряет интерес к миру и более не считает его важным. Из бессмысленного, с разнообразными и бесчисленными волнами невежества,

34. Из этого океана мирского существования я спасён благодаря твоей милости, О Бхагаван. Я познал пределы счастья и границы несчастья.

35. Я пребываю в сущности безграничного, где нет страданий, я наполнен и блажен, О Бхагаван! Уничтожив слона желания, мой разум стал непобедим, и стал настоящим героем в океане этого мира самсары.

36. Оставив разделение, отказавшись от желаний, оставаясь в истине собственной природы, где нет страданий, мой разум пребывает в несравненном внутреннем блаженстве, превосходящем наслаждения всех трёх миров.

Этим заканчивается сарга сорок третья «О блаженстве» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 44. О природе разума.

1. Васиштха продолжил:

Действия, которые ты совершаешь только органами действия, с разумом, лишённым привязанностей, не являются действиями.

2. При обретении желанного объекта, удовольствие длится только мгновение, и не более, — разве кому-то это неизвестно?

3. Объект доставляет удовольствие только пока он желаем, но не в другое время, поэтому только глупец, и никто другой, привязывается к мгновению удовольствия.

4. Если удовольствие есть, только пока существует желание, значит, только желание и является его причиной. Удовольствие ограничено неудовольствием, поэтому оставь желания.

5. Достигнув через некоторое время высшего состояния, не возвращайся снова к чувству эго.

6. О Рама, ты блаженствуешь на вершине горы самоосознания, так не падай снова в глубокую расщелину чувства эго.

7. Тому, кто познал блаженную реальность мудрости и пребывает на вершине горы Меру знания, к чему снова спускаться в преисподнюю новых рождений?

8. Видно, что твоя сущность успокоилась и пребывает в истине. Я думаю, что беспокойные мысли у тебя пропали, невежество уничтожено и ты познал истину.

9. Я догадываюсь, что ты утвердился в собственной природе, О Рама, и твои чистота и спокойствие подобны полноте неподвижного океана.

10. Пусть желания и неверные понятия прекратятся, ум станет не-умом, и твоя жизнь продолжится без привязанностей.

11. Какой бы объект ты ни видел, осознавай его как Брахмана, неизменное безграничное чистое Сознание, по своей природе истинное и неподвижное.