Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Шестая. Нирвана Пракарана. Об освобождении

12. Ты несвободен, когда не знаешь собственной природы. Ты не связан, когда её понимаешь. О Рама, с помощью своих собственных размышлений пробудись к собственной природе чистого Сознания.

13. Когда нет стремления к наслаждениям и просто воспринимается приходящее без усилий, это отсутствие стремлений является спокойствием и блаженством, подобными пространству.

14. Выполняй действия только органами действия, не имея склонностей и желаний, и тогда тебя, как небо, не смогут затронуть даже сотни волнений.

15. Когда знающий, знаемое и знание становятся едиными в чистом Сознании, восприятие прекращается в собственном спокойствии, и не стоит возвращаться к нему вновь.

16. Разум как будто открывает и закрывает глаза, и вместе с этим появляется и пропадает мир самсары. Сделай разум неподвижным, контролируя склонности и движение жизненной силы.

17. Когда поднимается и опускается жизненная сила (или прана), появляется и пропадает это творение. Сделай жизненную силу неподвижной с помощью подходящей практики.

18. Когда появляется и пропадает глупость, появляются и пропадают действия. Уничтожь невежество силой самоконтроля, пониманием писаний и следованием указаниям учителя.

19. Как из-за ветра, несущего пыль, пространство кажется загрязнённым, также из-за движения понятий разума этот мир кажется существующим.

20. Этот мир появляется из-за взаимодействия видения и видимого, как восприятие цвета появляется из-за взаимодействия света с различными поверхностями.

21. Когда этой вибрации взаимосвязанных видения и видимого нет, мир не появляется, как в сердце нарисованного человека не возникают ощущения страдания.

22. При движении мысли в разуме видится иллюзия, когда же движения нет, иллюзия пропадает, как при движении воды видятся волны, а когда движение прекращается, волны пропадают.

23. Когда разум становится неподвижным и оставляет склонности и желания, либо из-за пробуждения, либо методом контроля праны, откуда тогда снова взяться движению в нём?

24. Ум становится не-умом прекращением движения сознания или контролем над потоками жизненной энергии, или праны. Только это и является высшим состоянием.

25. Счастье, находимое в воспринимаемых объектах, с высочайшей точки зрения является только блаженством чистого Сознания, существующим вне разделений на видение и видимое в отсутствии разума при осознании Брахмана.

26. То изначальное блаженство, которое воспринимается в отсутствии разума, не достигается даже на небесах, как в жаркой пустыне не существует снега.

27. Это безграничное блаженство, порождаемое отсутствием понятий, невозможно описать словами. Оно не растёт и не уменьшается, не прекращается и не появляется.

28. Разум пропадает при осознании истины, при неверном же знании разум только приумножает свои заблуждения, как в случае ребёнка, видящего привидение.

29. Разум, хотя кажется существующим, пропадает при пробуждении к истине, как медь, превращаемая алхимией в золото, остаётся, хотя кажется несуществующей.

30. Ум мудрого не называется более умом, мудрый ум становится саттвой. Разум меняет своё название, как медь при превращении в золото.

31. При понимании несуществования разума, он пропадает, как с помощью понимания нереальности заблуждения, оно пропадает.

32. Разум и прочие объекты, непостоянные и изменяемые по своей природе, нереальны, подобно рогам кролика. Всё есть чистое Сознание, и при понимании этого изменяющийся разум и прочее исчезают.

33. Разум, пребывая в мире в состоянии саттвы некоторое время, достигает состояния турии, а затем превосходит и это состояние турии.

34. Есть только Брахман, который, будучи единым, нераздельным и недвижимым, пребывает во всём многообразии во всех заблуждениях и видоизменениях. Он есть сущность всего, и нет ни разума и ничего отдельного от него, и даже нельзя сказать, что он как бы пребывает в сердце.

Этим заканчивается сарга сорок четвёртая «О природе разума» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 45. О плоде дерева бильва.

1. Васиштха продолжил:

Теперь, О Рама, выслушай удивительную историю для своего пробуждения, неслыханную ранее и приносящую радость.

2. Существует прекрасный огромный плод дерева бильва, простирающийся на огромные расстояния, который не портится даже за долгие века.

3. Он всегда полон сладкого нектара бессмертия, и хотя этот плод существует с давних времён, он нежен и нов, как молодая луна.

4. Этот плод, как гора Меру, находится в центре творения, он неподвижен, как гора Мандара, и даже могучие ураганы вселенского разрушения не могут сдвинуть его с места.

5. Он простирается во все стороны на неизмеримые расстояния, и из-за его размеров невозможно найти его исток, и он сам является источником этого мира.