Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Вторая. Мумукшу Вьявахара Пракарана. О пути искателя.

17. В прошлые времена это знание о собственной сущности объяснялось правителям, и только потом оно разошлось по всему миру, известное как королевская мудрость.

18. Это королевское знание, секрет королей, высочайшее знание собственной сущности, поняв которое, О Рама, правители достигали высочайшего состояния без страданий.

19. Со временем, много этих достославных правителей ушло, и теперь ты, О Рама, родился на этой земле сыном короля Дашаратхи.

20. Теперь в твоём чистейшем понимании появилась высшая форма беспричинной бесстрастности, О победитель врагов!

21. Любой человек, и даже обладающий различением мудрец, становится бесстрастным из–за неблагоприятных обстоятельств, и это бесстрастие имеет причину и считается раджасичным, О Рама.

22. Твоё же прекрасное редкое бесстрастие не происходит из обстоятельств. Оно чисто и светло, и порождено твоей собственной способностью к различению.

23. Кто, видя отвратительность объектов чувств, не почувствует к ним бесстрастия? Но истинное, высочайшее бесстрастие порождается в хороших людях только способностью различать.

24. Те, чей разум совершенно чист и в ком появившееся бесстрастие не имеет никаких внешних причин, по праву считаются величайшими мудрецами.

25. Разум, сияющий прекрасной бесстрастностью, порождённой собственным самоисследованием, украшает человека, как гирлянда цветов юношу.

26. Воистину, лучшие из людей те, кто достигает бесстрастия мудрым пониманием проблем самсары,

27. Кто снова и снова применяют силу собственного различения и бесстрастия и отбрасывают сети этого иллюзорного мира и внутри, и снаружи.

28. Кто, видя погребальные места и несчастья, не станет бесстрастным? Но то бесстрастие превыше всего, которым человек превосходит сам себя.

29. Ты достиг сильного естественного бесстрастия и готов понять сущность мудрости, как мягкая земля готова принять семя.

30. Это благословение Парамешвары, высочайшего Господа и правителя, когда чистый разум, подобный твоему, устремляется к различению.

31. Способность к различению появляется после многих жизней выполнения ритуалов, аскетизма и следования правилам, благотворительности и посещения святых мест.

32. Когда результаты плохих действий пропали, когда исследуется высшее, в разуме человека появляется понимание, подобно тому, как кокос падает, когда ворона садится на ветку пальмы.

33. Пока люди только следуют ритуалам и действиям, они продолжают вращаться в водоворотах самсары, не видя высочайшей истины.

34. Когда они видят эту высшую истину как она есть, они отказываются от мыслей, поддерживающих самсару, и приходят к высочайшему, подобно слонам, разорвавшим держащие их цепи.

35. О Рама! Это бесконечное творение самсары сложно для понимания, и даже величайшие из людей, отождествляясь с телом, не видят её обмана.

36. Но величайшие умы легко пересекают опасный океан самсары на лодке мудрости и размышлений, О лучший из Рагху!

37. Погрузившись в постоянные размышления об этом, с огромным вниманием слушай это учение мудрости, позволяющее пересечь океан самсары.

38. Без постоянных благородных размышлений нескончаемые мирские волнения, печали и страхи продолжают гореть в сердце.

39. Страдания от пар противоположностей, подобных жару и холоду, ветру и т. д., невыносимы, О Рагхава, без мудрости и размышлений. Но устойчивость к ним легко обретается среди садху.

40. Глупцы подвержены волнениям и беспокойствам на каждом шагу, и они сжигают их подобно огню, сжигающему сухую солому.

41. Мудрого, знающего то, что должно быть познано, видящего суть всего, не затрагивают проблемы, подобно тому, как языки пламени не могут спалить лес, пропитанный влагой дождей.

42. Как сухие ветры пустыни не затрагивают могучее дерево кальпа, так знающий Истину не затрагивается умственными беспокойствами и телесными страданиями, несомыми ветрами самсары.

43. Чтобы узнать Истину, достойный искатель должен приблизиться к мудрому, пробуждённому и знающему писания, и с должным почтением вопрошать об Истине.

44. Словам авторитетного знающего учителя должно внимать с вниманием, впитывая каждое слово, подобно белому шёлку, впитывающему краску.

45. Нет большего глупца, чем тот, кто вопрошает не знающего Истину или учащего непотребству, О лучший из говорящих!

46. И нет хуже человека, чем тот, кто, прилагая усилия, вопрошает знающего Истину и писания, но не следует его словам.

47. Разумен тот, кто задаёт вопросы только после исследования по делам говорящего об Истине, обладает ли тот мудростью, или нет.

48. Худший из спрашивающих — тот, кто задаёт глупые вопросы и сомневается в своём учителе. Такой человек не готов для понимания Истины.

49. Надо отвечать на вопросы достойного добродетельного искателя, чей разум спокоен, внимателен и способен к пониманию, но не на вопросы глупца, подобного животному.

50. Того, кто говорит, не обращая внимания на способность спрашивающего понять смысл речи, мудрые тоже называют глупцом.

51. О потомок Рагху! Твоя прекрасная способность к вопрошанию широко известна, а я знаю, как дать хороший ответ. Это делает нас весьма подходящими друг другу.