Загадка Туринской Плащаницы

Такая ситуация, сохраняющаяся в науке и религии, может благополучно разрешиться лишь в том случае, если наладится взаимодействие между этими двумя формами познания (задача философская). Одна из возможностей этого взаимодействия подсказана самим фактом существования Туринской Плащаницы и ее всестороннего научного исследования.

Эта реликвия вынуждает по-новому осмысливать идею Бога и «привычные представления традиционного христианства». Но готовы ли к этому служители церкви? Столь же мало готовы к этому многие верующие. Традиционные ритуалы и представления утешают их в горестях и страданиях, подавляют страх смерти и неуверенность в завтрашнем дне, внушают спокойствие и надежду на счастье если не в земной жизни, то в загробной.

Легко ли отказаться от подобных благ или даже иллюзий ради поисков правды-истины?

А если и это – тоже испытание для человечества? Проверка его интеллектуальных возможностей и духовной, нравственной зрелости? Может быть, пришла пора отказаться от слепой, бездумной веры, мешающей прямо и честно взглянуть на реальность, пренебрегающей не только требованиями Природы, но и знамениями Вселенского Разума?..

Впрочем, ограничимся постановкой вопросов. Каждый читатель волен осмыслить их по-своему или вовсе отстраниться от них. Вернемся к нашей главной теме.

Мистическая мистерия

Могущественным скрытным пришельцам из космоса мы, люди, можем приписать немало загадочных явлений, а не только сотворение (вольное или невольное) Туринской Плащаницы. От неуловимых НЛО, глобального изменения климата, аномалий погоды и до появления на свет уродцев у животных и людей, а также бредовых видений психически больных – очень многое проще всего объяснить кознями инопланетян.

Но их самих пока еще так и не удалось обнаружить, распознать. Значит, следует считать эту версию фантастической. Точнее, научно-фантастической.

Она напоминает гипотезу К. Э. Циолковского о «Неведомых Космических Разумных Силах». Попробуем систему животных и предполагаемых сил.

Каждый из нас обладает личным интеллектом. Он является малой частью общечеловеческого, или хомоинтеллекта.

Люди неразрывно, эволюционно связаны с живым веществом Земли; наш разум – часть биоинтеллекта. Но и он не существует сам по себе, вне своего природного окружения.

Живые организмы – творение и часть биосферы (об этом убедительно писал В. И. Вернадский). Так мы переходим к гипотезе разумной природной оболочки Земли, обладающей Геоинтеллектом.

А в масштабе Вселенной действует Космоинтеллект. Он объемлет все разумные силы мироздания.

Такая иерархия разумного сохраняет единство всех составляющих. Наш личный разум, составная часть хомоинтеллекта, остается частью (возможно, весьма глупой) разума биосферы, а он, в свою очередь, неразрывно связан со Вселенским Разумом.

Во всем этом нет ничего невероятного. Более того, есть даже малая толика научности. Появляется возможность привлечь к обоснованию данной концепции теорию сложных систем и организованности, информатику, некоторые философские учения. Только вот о научной доказуемости говорить не приходится: речь идет о некоторых явлениях и объектах, превышающих – по архисложности, по масштабам – ограниченные возможности научного познания. Наши мыслительные способности не беспредельны.

Есть другой путь – мистических озарений. О нем обстоятельно писал, например, знаменитый философ и оккультист XX века Рудольф Штейнер.

По его словам, «Логос в христианстве от единичных личностей свелся к единой личности Иисуса. В ней соединилось то, что прежде было распределено во всем мире. Иисус стал единым Богочеловеком», и в нем воплотился высший идеал, к которому человеку в смене жизней – перевоплощений дано приближаться. Явление Христа – это свет, открывающий путь к высшему и к бессмертию.

Рассудок бессилен подняться до таких высот, – считал Р. Штейнер. «Божественное, – писал он, – переживается как нечто такое, что не может быть выражено ни в мыслях, ни в понятиях. Оно переживается. И переживающий знает, что он никому не может сообщить об этом, так как единственный способ прийти к божественному – это пережить его самому».

Такое утверждение может вызвать не только вдохновение верующих, стремящихся ощутить, пережить единение с Богом. Кто-то, напротив, почувствует свое одиночество и тщетные усилия разума. Об этом писал Николай Заболоцкий: