Вряд ли случайно вера в перевоплощения обрела философское обоснование прежде всего в Индии (шаманизм тоже основан на подобной вере, но без серьезного философского осмысления). Там издавна практиковали медитацию, позволяющую самопроизвольно переходить в измененное состояние сознания. При этом могли возникать странные видения или ощущения освобождения души от телесной оболочки. Однако все это, как мы уже говорили, относится к мирам, существующим в нашем сознании и подсознании, а не где-то вне нас.
Другое дело, что на пороге смерти Страшный суд может свершать над нами присутствующая в каждой душе искра Божья – совесть. Хотя, как свидетельствуют многие из побывавших на смертном одре, в последние мгновения самосознания возникают образы, примиряющие с уходом из жизни. Дальше – тишина…
Таков наиболее вероятный исход из бытия каждого из нас. Но вероятность – это не достоверность. Она оставляет возможность существования других вариантов, пусть даже с ничтожно малой вероятностью, со всевозможными оговорками, но все-таки отличную от нуля.
Ну а там, где присутствует хотя бы малая доля неопределенности, вступает в свои права вера.
Научная мысль – не всесильная волшебница. У нее свои законы и ограничения. Там, где недостает объективных данных, она вынуждена довольствоваться предположениями, гипотезами.
Жизнь и смерть человека являются объективными явлениями при взгляде со стороны. А для каждого из нас они – сугубо субъективны. Собственную смерть мы не способны ощутить. То, что предшествует ей, – можем, но только не сам ее приход, как было верно отмечено еще во времена античности.
Никому на свете не дано пережить наш индивидуальный неповторимый опыт бытия, наши чувства и мысли. Вот и бессмертие наше – фактор веры, субъективного взгляда на себя и окружающий мир.
Нельзя запретить верить в личную вечную жизнь…
– Но ведь она оборвется! – напрашивается возражение.
– Нет, – можно ответить, – всего лишь воссоединится с жизнью и разумом окружающей и пронизывающей нас природы.
– Земная природа тоже не вечна.
– Она – лишь часть величественной и непостижимой жизни Вселенной, в которой присутствует высший Разум.
– Но какая гарантия, что все обстоит именно так?
– Никакой гарантии нет. Каждому предоставлена возможность обдумывать и выбирать то, что ему по душе.
– Получается полнейший произвол!
– Таково одно из проявлений свободы выбора, предоставленной человеку Природой или Богом (и тут есть выбор).
– Каков же окончательный вывод? Неужели невозможно прийти к объективной истине?
– В данном случае это вряд ли осуществимо. Ведь речь идет прежде всего о нашем личном опыте. Можно не сомневаться, что для окружающих наша смерть будет безусловным, объективным и неопровержимым фактом. Но как мы ее воспримем (и воспримем ли вообще) – никто заранее знать не может. Подождем! Проживем – увидим. Каждому из нас дарованы та жизнь и то бессмертие, которых мы достойны.
– Так все-таки во что верить?
– В жизнь. В смерть. В бессмертие. Выбор за нами. Диалог, конечно же, можно продолжить. Многое зависит от того, что человек предпочитает: слепую бездумную веру в определенные религиозные каноны или стремление понять суть проблемы, постараться выяснить истину или приблизиться к ней, какой бы она ни была.
Религиозная вера привлекательна. Она утешает в тяжелые моменты жизни, дарит надежду, помогает отрешиться от обыденности. Некоторые люди способны переживать религиозный экстаз, переходя в измененное состояние сознания.
И тогда возникает предположение, относящееся непосредственно к тайне Туринской Плащаницы: а что, если человек, запечатленный на ней, находился в особом ИСС, сопровождавшимся сильным излучением? В таком случае мы наблюдаем на Плащанице следы этого редкого или даже редчайшего, уникального явления.
Правда, как свидетельствует опыт возвращения к жизни из клинической смерти, она не сопровождается какими-то мощными энергетическими излучениями или сильным испарением продуктов жизнедеятельности. Напротив, идет быстрое снижение всех жизненных функций.
Христианин, верующий в чудо, волен не обращать внимания на подобные объективные показатели. Он напомнит: речь идет не о человеке, а о Боге в человеческом облике. В тот момент, когда наступила смерть земного Иисуса Христа, началась его вечная небесная жизнь. Свидетельством такого единственного на свете перехода и может служить Туринская Плащаница.
Такая точка зрения имеет только лишь религиозное основание. Надо ясно отдавать себе в этом отчет. Она обоснована единственно субъективным мнением, верой. Тут даже в принципе невозможно ничего доказать (так же как и опровергнуть): божественный промысел непостижим, а чудо не поддается логическому или фактическому обоснованию.
Но если придерживаться только религиозной позиции, то не следовало бы и вовсе анализировать проблему Туринской Плащаницы. Тогда и незачем размышлять на вечные темы, а уж тем более интересоваться научными данными о жизни природы.