Важнейшая идея «Мира» — неотделимость добра и зла, их соприсутствие: «Свет и тьма, жизнь и смерть, правое и левое — братья друг другу. Их нельзя отделить друг от друга. Поэтому и хорошие — не хороши, и плохие — не плохи, и жизнь — не жизнь, и смерть — не смерть». Этим «Мир» отличается от «Царства Небесного», неразорванного, совершенного, вечного и нерушимого. Это Царство подлинного единства: «Те, кто там, — не одно и другое, но они оба — только одно». Жизнь, истина, свет, мудрость присущи не «Миру», но «Царствию», а в «Мире» мы обнаруживаем лишь их слабые отблески.
Но между «Миром» и «Царством» нет непреодолимой пропасти, просто для вхождения в «Царство» необходимо преодолеть «Мир», даже находясь в нем: «И никто не сможет мучить такого человека, даже если он обитает в мире, а также когда он уходит из мира». «Тот, кто вышел из Мира, не сможет более быть схвачен, как бывший в Мире». Иными словами, человеку дано решать, где находиться, в его воле переходить с одного уровня бытия на другой. Всё определяется исключительно внутренними усилиями самого человека. Путь жизни рассчитан на индивидуальные усилия человека, и только усилием духа человеческого он открывается «в дне совершенном и свете священном». Свобода, собственно, и дана человеку, дабы он сам мог сделать правильный выбор, как сделал его Иисус Христос. Убежденностью в возможность человека выбрать, стать тем или иным пронизаны, например, изречения 113 и 114 этого евангелия.
К этому следует добавить исключительную важность самопознания: «Не всем тем, кто всем обладает, положено познать себя. Однако те, кто не познает себя, не будут наслаждаться тем, чем они обладают. Но лишь те, кто познал себя, будут наслаждаться этим».
Важнейшая проблема мироздания — отношения между всеблагим Богом и падшим материальным миром. Филипп предлагает такое толкование этой проблемы: зло не абсолютно, злые силы подчиняются Святому Духу, поэтому познать истину означает освободиться от них: «Если вы познаете истину, истина сделает вас свободными». Факт познания означает гибель зла. Но истина сложна и доступна избранным, способным понимать и толковать «символы и образы». Христос — высший образец духовной свободы и пример возможности спасения, на его примере легко понять, как обрести Божественную Истину внутри себя. В этом евангелии проповедуется необходимость духовного слияния с Богом.
Совершенство человека — это душевный свет, мистическое озарение, соединение человеческого духа со всеобщей божественной духовной сущностью. Высшим примером этого и является Логос — Иисус Христос. По мысли автора этого евангелия, человек, не обладающий духовной сущностью, вовсе не человек, а животное в человеческом обличье. С другой стороны, только «дети Бога» или Сыновья Божьи угодны Отцу: «Жемчужина, если она брошена в грязь, не станет более презираемой и, если ее натрут бальзамом, не станет более ценной. Но всегда ценна для ее обладателя. Подобным образом Сыновья Божьи, где бы они ни были, всегда имеют ценность для их Отца». Собственно, само учение Филиппа — для избранных, для тех, кто способен последовать по пути Логоса, соединиться с Иисусом Христом.
Самое философичное из гностических текстов, «Евангелие от Филиппа» четко указывает путь от одного уровня реальности на другой, к Богу и истине: процесс познания происходит через откровение. Бытие оказывается знанием-бытием: «Невозможно, чтобы некто видел что-либо из вечного, если он не станет подобным этому. В истине не так, как с человеком, который в мире: этот видит солнце, хотя он не солнце, и он видит небо, землю и другие предметы, не будучи всем этим. Но ты увидел нечто в том месте — ты стал им. Ты увидел Дух — ты стал Духом. Ты увидел Христа — ты стал Христом. Ты увидел Отца — ты станешь Отцом. Поэтому в этом месте ты видишь каждую вещь, и ты не видишь себя одного. Видишь же ты себя в том месте. Ибо ты станешь тем, что ты видишь».
Здесь четко просматривается идея холизма — целостности и единства мироздания, проявляющегося в духовности, пронизывающей все его сферы. Понимание того, что мироздание едино, несмотря на все разнообразие его форм, — пронизывает всё «Евангелие от Филиппа».
В евангелии много говорится об открытии сокрытого, о символике познания, истине, опасности неведения. «Истина не пришла в мир обнаженной, но она пришла в символах и образах. [Человек] не получит ее по-другому». «…Тайны истины открыты в символах и образах». Познание — путь таинств, чтение символов: «…Мы проникаем туда — в сокровенное истины — путем символов презираемых и вещей слабых». Имена, даваемые вещам, часто ведут к заблуждению, и только откровение ведет к истине.
Люди делятся Филиппом не по социальным признакам, но по духу: «состояние души каждого» — вот единственный признак, который может быть положен в основу деления людей. Иисус — высшее познание, «свет совершенный», и задача заключается в том, чтобы он распространился на каждого. «И все, кто в нем, получат помазание. Тогда рабы будут свободными и выкуплены будут пленные».