Жизнь Аполлония Тианского

Во-вторых, образцовый философ должен был быть последовательным и демонстративным жизнестроителем. Само по себе философское жизнестроительство было, как сказано, явлением распространенным, однако не декларировалось в качестве такового — декларировалось учение, а житейские правила соблюдались в согласии с учением. Так поступает и Аполлоний у Филострата: сначала избирает для себя пифагорейскую мудрость, и лишь вследствие этого выбора живет пифагорейской жизнью. Хотя самый факт аскезы значимее ее содержания, но в поведении жизнестроителей это реализуется лишь эмпирически, а теоретическое самосознание аскезы обычно предполагает мотивированность каждого ее правила, хотя бы этой мотивировкой был авторитет предания или предшественника, — в результате концептуальной ценностью обладает не самое жизнестроительство, а его мотивировки, вписанные в традиционную иерархию ценностей. Самоценность жизнестроительства как способа самоутверждения осознавалась преимущественно его критиками (от Аристофана до Тацита), и признание такой самоценности оказывалось равносильно признанию бессмысленности жизнестроительных правил, что для рационалистической философии было неприемлемо. У Филострата аскетические правила, соблюдаемые Аполлонием, традиционно мотивируются, хотя эти мотивировки подчас настолько скудны и вторичны (например мотивировка долговласия), что этим их необязательность только подчеркивается. И наконец, в споре с Деметрием Аполлоний сам объявляет, что «собственные правила»[522] для мудреца важнее законов естественных и гражданских (VII, 14), — тем самым привычное обоснование жизнестроительства объективными преимуществами аскетических правил (справедливостью, согласием с природой и т. п.) совершенно отменяется и открыто декларируется самоценность жизнестроительной последовательности. Эта концепция сближается с архаическими представлениями об аскезе, отчасти реализованными в поведении Эмпедокла, имеющими аналоги в других традициях (прежде всего в индийской), но с развитием рационалистической этики отодвинутыми в область ритуала. Образцовый философ в данном случае рассуждает так, словно не имеет определенной этической доктрины, которую воплощает своей жизнью. И он, действительно, этой доктрины не имеет.

Хотя книга Филострата полна нравственных сентенций и нравоучительных бесед, никаким концептуальным единством они не связаны: кое-где можно проследить заимствование из того или иного известного учения, кое-где возражение тому или иному известному философу, но все эти заимствования и возражения достаточно бессистемны и эклектичны, часто ограничиваются общими местами и, конечно, не могут служить обоснованием жизнестроительства. Однако нельзя не отметить, что точно такой же разрыв между строгостью этикета и бессвязностью этики существовал у древних пифагорейцев. Этика как часть умозрительной теории возникла сравнительно поздно и впервые была систематизирована Аристотелем, а первые греческие мыслители трактовали преимущественно космологические проблемы и нравственных теорий не строили. Пифагор не был исключением. Тот самый Гиерокл, который сравнивал Аполлония с Христом, сохранил и даже откомментировал «Златые вирши» — своего рода пифагорейский катехизис, очевидно восходящий к древности (вероятно, эти самые «Вирши» и вынес Аполлоний из пророческих подземелий Трофония). «Златые вирши» представляют собой не слишком пространный список советов самого общего характера (почитай богов, блюди клятву, уважай родителей, будь благоразумен, не будь расточителен, но не будь и скуп и т. д.), где призывы к осторожности и уравновешенности повторяются в разных формах и никакой отличной от общежитейских правил доктрины не составляют. Только в финале излагается уже знакомое нам представление о том, что жизнь по правилам позволяет смертному после смерти достигнуть божественного статуса: (63) «Дерзай, поелику смертный род происходит от божественного, (64) и все сущее являет природа, производящая святость, (65) коей и ты сопричастен. Итак, от велений моих прибудет у тебя силы, (66) душу ты исцелишь, и от всякой тягости избавишься. (67) Но воздерживайся от поименованных яств[523], очищайся (68) и душу разрешай для всякого помышления и суждения, (69) поставив над собою колесничим наилучшее мнение, (70) и от того, когда тело отринешь и уйдешь в вольный эфир, (71) будешь уже не смертный, но бог бессмертный и присноживой»[524].