Жизнь после смерти согласно Православной Традиции

Преподобный Григорий Синаит также утверждает, что «вознаграждение благ различно»906 и что «качество и количество той части, которую получат [праведники], будет зависеть от меры сил их добродетелей»907. Святой Николай Кавасила утверждает подобное, что «в ином мире имеется большое количество различных обителей, дабы все степени добродетелей были почтены»908. Святой Исаак Сирин пишет в свою очередь, что, подобно тому как каждый наслаждается солнцем в зависимости от силы своего зрения и своего восприятия или как яркость возжженной лампы в доме воспринимается различно, тогда как свет имеет всегда одну и ту же интенсивность, так же и на небе в будущем веке «каждый будет просвещен в свою собственную меру одним духовным Солнцем» и «каждый внутри себя возрадуется по благодати, которая ему подастся соответственно его достоинству», между тем как эта благодать одна и та же, происходящая «из одного и того же места, от одного и того же видения, от одного и того же образа»909. «Совершенное» в сравнении с земной жизнью духовное состояние праведников, строго говоря, не будет таковым. Если, с одной стороны, их подобие Богу, их единство с Ним и их обожение придет к своему осуществлению, то, с другой стороны, они (эти состояния) всегда будут находиться в стадии осуществления, поскольку Бог, по причине Своей бесконечности, остается по Своей природе всегда недоступным и неистощимым. Никогда человек не сможет претендовать на совершенный образ Его познания или любви к Нему; никогда он не сможет наслаждаться полнотой Его богатств, но его желание останется вечно устремленным к Нему. Это — тема «эпектасиса», в особенности развитая святым Григорием Нисским910, который, в частности, пишет: «...не разумеется какое-либо постижение невидимого [Божиего] естества. Непостижимому же не свойственно быть объемлемым. Напротив того, всякое вожделение прекрасного, привлекаемое к оному восхождению, всегда возрастает вместе с желанным шествием к прекрасному. И сие-то значит в подлинном смысле видеть Бога, никогда не находить сытости своему вожделению. <...> И таким образом никакой предел не пресечет приращения в восхождении к Богу, потому что и прекрасному не отыскивается никакого предела и никаким пресыщением не пресекается усиливающееся вожделение прекрасного»911. Другие святые отцы также развивали эту тему. Так, святой Иоанн Лествичник пишет: «...если любовь никогда не перестает (1 Кор. 13:8)... то мы никогда не перестанем идти вперед как в настоящем веке, так и в веке будущем, прибавляя непрестанно свет к свету»912. Преподобный Симеон Новый Богослов пишет по поводу прославленного праведника: «...начало его движения — это его конец и конец — это начало; совершенство не имеет конца»913. Учит он и в другом месте: «Движение вперед будет непрестанным в течение веков, поскольку остановка развития в сторону этой бесконечной жизни не означала бы ничего иного, как постижение непостижимого, и стала бы осуществленной целью насыщения Тем, Которым никто не может насытиться; но, напротив, насыщение Им и прославление в Его свете будет увеличивать развитие бесконечного движения вперед и бесконечного начала: как Христос, всем владея, принял форму внутри их и они находятся подле Него, светящегося неприступным светом, так же и в них конец становится началом славы, и в конце у них будет начало, а в начале конец»914. Святой Фотий замечает, что в Царстве Небесном мы находимся всегда в радости, без того, чтобы когда-либо почувствовать насыщение. Напротив, обилие этого наслаждения станет причиной более сильной и изобильной любви к Богу. В то время как мы наполняемся Божественным познанием, это удовлетворение увеличивает наше святое желание познания, которое никогда не останавливается и не ослабевает915. Святой Максим Исповедник говорит о «вечно движущемся покое желающих подле Желанного»916, который на самом деле «является постоянным и непрерывным наслаждением Желаемым»917. Эти последние замечания святых Фотия и Максима Исповедника подразумевают, что отсутствие насыщения тем не менее не означает отсутствия наслаждения. Бесконечное желание, которое испытывает тогда человек, не сопровождается, подобно земному желанию, неудовлетворением и, следовательно, беспокойством и страданием. Наслаждение праведников, так сказать, движется от полноты к полноте. Они свидетельствуют непрестанно с радостью, что счастье, которое они обрели в полноте, получает новое развитие.