Знакомство с таинством православной Троицы Владимира Лосского

Православные богословы были в состоянии провидеть эти тенденции гегелианства и модализма в западной теологии, в частности Владимир Лосский защищал всем сердцем Григория Паламу с его различением между Божественной сущностью и Божественными энергиями, замечает Альфсвог. Альфсвог утверждает, что существует мнение, что с шестнадцатого века теологи Реформации не уделяли большого внимания Троице, считая догмат «бесспорным», однако, новейшие исследования трактатов 1540-х годов Мартина Лютера о Троице обнаруживают довольно близкое сходство с доктриной Лосского. Он упоминает такие исследования как «Троица и Мартин Лютер» [The Trinity and Martin Luther] Кристины Хелмер, «Поздние трактаты Лютера о Троице» [Luther‘s Late Trinitarian Disputations] Дениса Билфилда, а также критику Гегелианства в теологии креста у Панненберга, Мольтмана и Йенсона, представленную в «Роли оправдания в современной теологии» [The role of justification in contemporary theology] Марка С. Маттеса. (Alfsvåg 2004, стр. 4) Альфсвог одобряет решение Лосским проблемы противоречия «между Божественной неизменностью и реальностью изменения» в оживлении апофатической предпосылки Божественной непознаваемости Дионисия Ареопагита, а также в том, что Лосский устанавливает цель человеческих отношений с Богом не в познании, но в обожествлении через созерцание. (Lossky 2005, стр. 43) Альфсвог отмечает настойчивость Лосского в том, что именно через несозданную Благодать созерцающий субъект достигает «состояния вечного спокойствия/απάθεια (Греч.)» (Lossky 2005, стр. 48) и приходит к выводу, что Лосский формулирует цель православной духовности в причастности к Божественной жизни через Благодать, которая присуща Троице благодаря её природе. (Lossky 2005, стр. 65)

Решение проблемы противоречия между низменностью и изменяемостью, согласно Альфсвогу, лежит именно в том, чтобы сделать возможным Благодати, которая есть избыток Божественного, быть доступной для людей, принадлежащих к изменяемому миру. (Alfsvåg 2004, стр. 5) Лосский развивает далее патриархальное богословие и утверждает, что общение человека с Богом совершается через энергии, или Благодать. Этим он подразумевает, объясняет Альфсвог, ясное различие между манифестацией Бога в созидании мира через «сферу экономии» и непознаваемостью Божественной сущности. (Lossky 2005, стр. 73) Это различие важно для Лосского, считает Альфсвог, потому что таким образом Бог остаётся независим от созданного мира, а человек не становится «вечным как Бог» благодаря Божественным энергиям. (Lossky 2005, стр. 74) Божественная реальность остаётся неизменной с эсхатологической трансформацией человеческих существ. По мнению Альфсвога, Мартин Лютер понимал Троицу с тем же апофатическим подходом, что и Владимир Лосский. Лютер был знаком с работами Дионисия Ареопагита и, хотя он и имел некоторые критические замечания относительно богословия Дионисия, Лютер смог разглядеть и принять ясное разделение между непознаваемой сущностью Бога и Его манифестацией в откровениях, выраженную Дионисием. «Бог и Писание различны друг от друга» для Лютера, согласно Альфсвогу, в той же мере как «Создатель и создание отличны друг от друга». Альфсвог объясняет, что для Лютера «реалии Писания выступают со всей ясностью, не смотря на то, что Бог сокрыт в Своей непознаваемости». Он видит позицию Лютера сходной с позицией Григория Паламы, который устанавливает различие между сущностью и энергией, и Альфсвог толкует эту позицию Лютера как защиту «реальности откровения» против «любых спекуляций относительно внутренней сущности Божественного». (Alfsvåg 2004, стр. 8) В своём трактате «О советах и церквях» [Von den Konziliis und Kirchen] Лютер признаёт в согласии с Халкедонской христологией, что «Христос умер, Христос есть Бог, следовательно, Бог умер»/Christus ist gestorben, Und Christus ist Gott, drumb ist Gott gestorben (Нем.), но в тоже время он воспринимает Бога как «отстранённого Бога»/der abgesonderte Gott (Нем.), непознаваемого кроме как через Его инкарнационную манифестацию или исхождение Святого Духа. (Alfsvåg 2004, стр. 8) Именно в этом видит Альфсвог различие в позициях Лютера и современных лютеранских теологов, таких как Йенсон и иже с ним.