Античная философия. Краткий курс

Качественное превращение вещи состоит в смене большинства содержащихся в ней гомеомерий. Например, белый снег, тая, превращается в мутную воду потому, что мутное и жидкое как качества уже содержались в снеге и начали преобладать над качествами твердого, холодного и белого. Таким образом, Анаксагор ставил качество вещи в зависимость от количественной стороны ее свойств.

На принципе «все во всем» основывалась и космогоническая гипотеза Анаксагора. Начальное состояние мира представлялось ему бесформенной, инертной и неподвижной смесью, которая включала в себя гомеомерии всевозможных веществ природы. Чтобы привести эту косную массу в движение, требовалась действующая причина. Поэтому, подобно Эмпедоклу, Анаксагор наряду с гомеомериями выделил внешнюю по отношению к ним силу – космический Ум (Нус).

Мысль о разумном начале, присущем миру, высказывалась уже и ионийскими натурфилософами, и Пифагором. Но они не отделяли еще дух от материи. Анаксагор же, заявив, что началом Вселенной являются материя и Ум, который заключен в материи, подчеркивал при этом независимость Ума. В материи все смешано, кроме Ума. «Остальные имеют в себе частицы всего, а ум чист, не смешан ни с чем», он существует сам по себе, как нечто внешнее по отношению к этим частицам. Правда, он не в полной мере осмыслил духовную природу Ума, понимая его и как духовную, и как материальную силу. С одной стороны, он действует посредством мышления, хранит высшее знание обо всем. С другой стороны, он обладает физическими характеристиками, являясь легчайшим и чистейший из всего.

Ум – действующая причина, приводящая в движение материальные частицы, чтобы они сложились так, как надо. Он все упорядочил: разделил разное и соединил одинаковое. Он делает мир Космосом, определяя порядок в нем.

Ум приводит первоначальную смесь гомеомерий в круговое движение, в ходе которого плотное отделяется от редкого, влажное от сухого, темное от светлого, холодное от горячего и т. д. Плотное, влажное, темное, холодное, сходясь в одном месте, образуют землю. Редкое, сухое, светлое, горячее устремляются вверх и образуют небо. А вокруг находится эфир, который, продолжая вращаться, отрывает от земли камни. Воспламеняясь, они превращаются в солнце, луну и звезды. Но разделение между гомеомериями происходит неполное, поэтому в каждом теле к одним преобладающим гомеомериям примешаны небольшие количества других. По этой же причине из одного тела может произойти совершенно другое, но основные элементы тел останутся неизменными.

Аристотель высоко оценил идею Ума-Нуса, назвав Анаксагора рассудительным среди прежних философов. Человек, который признал, что «Ум находится, так же как в живых существах, и в природе и что он причина миропорядка и всего мироустройства, казался рассудительным по сравнению с необдуманными рассуждениями его предшественников»[77]. В то же время он отмечал, что Уму в учении Анаксагора отводилась роль лишь первотолчка Вселенной, поскольку остался открытым вопрос, как он конкретно связан с миром вещей. Поэтому Нус Анаксагора Аристотель сравнивал с «богом из машины»[78].

Анаксагор различал Ум большой и малый. Но при этом он подчеркивал: «Всякий ум, как большой, так и малый – один». Большой Ум – это устроитель Космоса, а малый – это человеческий ум. Люди есть люди именно потому, что у них есть ум. Также он высказал предположение, что человек является самым разумным из всех существ, потому что у него есть руки.

Именно благодаря уму мы можем знать о существовании гомеомерий. Их можно усмотреть только разумом. Чувственное познание здесь бессильно. По утверждению Секста Эмпирика, Анаксагор, этот физик из физиков, дискредитируя ощущения за бессилие, говорит: «Из-за их слабости мы не способны различать истину». В доказательство их недостоверности он ссылается на постепенное изменение цветов: если взять две краски, черную и белую, и затем по капле вливать из одной в другую, то зрение не сможет различить постепенные изменения, хотя объективно они будут реальными.

Однако Анаксагор не абсолютизировал роль разума в процессе познания. Основой познания он признавал ощущения. Он был не согласен с утверждением Эмпедокла, что подобное познается подобным, полагая, что ощущения возникают только благодаря существованию неподобного. Он ввел свой принцип познания: неподобного подобным. Только потому, что есть горячее, мы можем ощутить холодное, благодаря кислому – сладкое и т. д.

Отводя ощущениям важную роль в познавательном процессе, он считал необходимым, в силу указанной выше их слабости, проверять чувственные данные и усиливать чувственное познанием, соединяя его с рациональным.