Безвидный свет. Введение в изучение восточносирийской христианской мистической традиции

¹⁶⁴Беседа 7, Vat. syr. 124, f. 304a. [Беседа 7 согласно критическому изданию (Khayyat 2007, сир., p. 192, § 1; пер., p. 193). У Бёлэ цитата была приведена в сокращенном виде.]

¹⁶⁵ В одном из текстов самого Макария (Vat. syr. 126, f. 530, col. 2), к которому можно прибавить еще следующий: «Тогда Бог Своею благодатью дает ему […] смирение сердца и тела и дар не смотреть на прегрешения людей, но видеть только свои» (Vat. syr. 126, f. 529, col. 1; ср. Послание 1 Макария Египетского в PG 34, col. 406A), и в еще одном тексте Иосифа Хаззайи (Mingana 1934, сир., p. 274, col. 2).

¹⁶⁶ См. ниже.

¹⁶⁷ Состояние, в котором не делается различия между «злым» и «добрым», упоминаний о котором я не заметил в сирийской редакции Макария, есть в греческом тексте его Бесед: Беседа 18:8, Духовные беседы, p. 180 (приводится в: Guillaumont 1958a, p. 20). Эта деталь, равно как и другая, о которой мы сейчас будем говорить и о которой сказано в том же греческом отрывке, указывает, что нашим авторам были известны некоторые макариевские темы из других источников, помимо сирийской редакции (по крайней мере, в том виде, в каком она дошла до нас).

¹⁶⁸Mingana 1934, сир., p. 298, col. 2. Высказывания с тем же смыслом у того же автора см. Ibid., пер., р. 19, 24, 46.

¹⁶⁹Сотн. 4:52.

¹⁷⁰Сотн. 1:22.

¹⁷¹ См. далее, с. 141.

¹⁷² См. Быт. 1:26–27.

¹⁷³ См. Кол. 3:11; Гал 3:28.

¹⁷⁴Mingana 1934, сир., p. 278, col. 1 и 2.

¹⁷⁵Graffin 1961–1962, p. 93. [Harb, Graffin 1992, сир., p. 412; пер., p. 413 § 137.]

¹⁷⁶Bedjan 1909, p. 492.

¹⁷⁷ Характер, который также проявляется в этом поистине прекрасном тексте Исаака: «Что есть сердце милующее? […] [Это] возгорение сердца о всяком естестве: о людях, о птицах, о животных, о демонах и о всем существующем. При воспоминании о них и при воззрении на них его очи источают слезы, от сильной жалости, объемлющей сердце от великого сострадания. [Тогда] сердце сжимается и не может вынести слышания или видения какого-либо вреда или страдания, претерпеваемых тварью. Вот почему он непрестанно, со слезами, молится Богу даже о неразумных [существах], о врагах истины и о делающих ему вред, прося Его сохранить их и укрепить» (Bedjan 1909, p. 507–508).

¹⁷⁸ Vat. syr. 126, f. 538, col. 2 – 539, col. 1. – Парафраза одного отрывка из Беседы 25:10, Духовные беседы, p. 205.

¹⁷⁹ Отметим, что в приведенном выше тексте Исаака (Bedjan 1909, p. 492) не уточняется, является ли образ Отца, который можно увидеть при пылающем сострадании, тем, по которому были созданы другие люди, или самим созерцателем. Выражение «видеть в себе образ Отца» не проливает свет на эту тему, поскольку в любом случае именно внутри себя самой душа видит других людей в образе Божием: см. ниже текст Иосифа Хаззайи.

¹⁸⁰ Ср. Мф. 7:3.

¹⁸¹Guillaumont 1958a, p. 18, 20.

¹⁸² См. Гал. 5:22.

¹⁸³Букв. «помысел твой не думает о ком-либо плохое».

¹⁸⁴ Ркп. Mingana syr. 601 читает b-ḥuššāḇā w-ḇa-‘ḇāḏā «мысленно и в действительности», ркп. Vat. syr. 509 – b-ḥuššāḇā d-ḇa-‘ḇāḏā «в мысли, которая в действительности / в действии». Второе чтение неясное и, вероятно, является результатом ошибки. В переводе мы приняли чтение Mingana syr. 601.

¹⁸⁵Mingana 1934, сир., p. 275, col. 1.

¹⁸⁶Духовные беседы, p. 180.

¹⁸⁷Guillaumont 1958a, p. 20. [Русский перевод приводится по изданию Макарий Египетский 1855, с. 213–214.]

¹⁸⁸ Отметим еще, что вышеуказанная связь между милующим взором и духовным смирением проводится также и в этом месте греческих бесед.

¹⁸⁹ См. далее, с. 141.

¹⁹⁰ См. выше, с. 108, прим. 26.

¹⁹¹ [Этот церковнославянский термин использован для передачи французского слова la dilection, обозначающего возвышенную любовь в отличие от просто любви (l’amour) и являющегося, в свою очередь, переводом греческого слова ἔρως в значении высшей степени любви к Богу, которое в гимнографии обычно переводится как «рачение»; в современном русском языке нет точного эквивалента для этого понятия. – Т. С.]

¹⁹²Беседа 23, ркп. Harvard syr. 42, f. 25b–29a. [Согласно замечанию в онлайн-каталоге библиотеки Гарвардского университета, данный кодекс ошибочно указан в работах Бёлэ как Harvard syr. 30 (http://id.lib.harvard.edu/aleph/007583217/catalog): «Detailed description of f. 1–102 by R. Beulay in Patrologia Orientalis 39:3, p. 268–272. (It is wrongly called “Harvard Syr. 30”)». Поэтому здесь и далее мы заменяем Harvard syr. 30 на Harvard syr. 42.]