Человек в поисках себя. Очерки антропологических и этических учений. Том 1. Античность и Средневековье

Как и у Лао-цзы, мораль Конфуция неотделима от политики. Выступив против реформы, вводившей фиксированные законы, Конфуций противопоставил теории управления на основе законов принцип управления на основе добродетели (правил поведения). Он говорил: Если руководить народом с помощью законов и вносить в народ порядок с помощью наказаний, народ будет стремиться избежать наказания и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом с помощью добродетели и вносить в народ порядок с помощью правил поведения, народ будет знать стыд и исправится[16].

Здесь под добродетелью имеется в виду нравственное перевоспитание, а под правилами поведения – система правил, главным образом система родовых отношений рабовладельческого строя, основанных на жестком разграничении социальных статусов людей.

Во времена же Конфуция эта система начала уходить в прошлое и теперь уже «правитель не правитель, слуга не слуга, отец не отец, сын не сын». В этой связи Учитель Кун поставил целью своей жизни задержать и восстановить рушившиеся порядки.

Конфуций считал также, что при мудром правителе постыдным в государстве будет считаться не богатство, а бедность: Когда государство управляется согласно с разумом, постыдны бедность и нужда; когда государство не управляется согласно с разумом, то постыдны богатства и почести[17].

Конфуций справедливо полагал, что только тот имеет моральное право управлять государством, кто сам встал на путь нравственного совершенствования, чтобы быть образцом для своих сограждан: Если совершенствуешь себя, то разве трудно будет управлять государством? Если же ты не можешь усовершенствовать себя, то как же сможешь усовершенствовать других людей? Правление есть исправление. Кто же посмеет не исправиться, когда исправитесь вы сами?[18]

Призывая относиться с ненавистью к «низким» людям, Конфуций понимал при этом в первую очередь содержащиеся в них пороки, убеждая, что нетерпимость к порокам есть добродетель: кто ненавидит то, что лишено милосердия, тот проявляет милосердие[19].

Но в то же время Учитель Кун призывал воздерживаться от излишней ненависти и говорил: большая ненависть к человеку, лишенному человеколюбия, приводит к смутам[20].

По мнению Конфуция, добродетель (а она определяет счастье) имеет двоякую природу. С одной стороны, она зависит от божественной «воли Неба». Знание «воли Неба» он рассматривал как необходимое условие для благородного человека: «не зная воли Неба, нельзя стать благородным». О себе Конфуций говорил, что он «в пятьдесят лет познал волю Неба», и похвалялся тем, что «Небо породило в нем добродетель».

С другой стороны, Конфуций одновременно подчеркивал значение деятельности человека. Выступая против слепого преклонения перед духами и душами умерших, Конфуций призывал «держаться от них подальше» и больше думать о живых людях: Не научившись служить людям, можно ли служить духам?[21]

Более того, конфуцианцы допускали возможность познания и изменения человеком своей собственной природы как возможность познания «неба» и влияния на него: знающий свою природу знает небо; способный исчерпывающе раскрыть свою природу… может войти в триединство с небом и землей[22].

Важным принципом конфуцианства было учение о «золотой середине» в поведении людей между несдержанностью и осторожностью. Конфуций говорил: Золотая середина, как добродетельный принцип, является наивысшим принципом, но народ уже давно не обладает им[23].

Важнейшей категорией для него была мера – граница, переход через которую чреват всевозможными негативными последствиями. Только имеющий чувство меры, идущий «путем золотой середины» достигнет счастья.