Демоны в религии, искусстве и фольклоре

В мифе об Осирисе Анубис бальзамировал тело бога. Благодаря этой роли была утверждена должность «глава зала божественного бальзамирования», после чего Анубис стал покровителем бальзамировщиков.

Мы не можем с точностью установить происхождение имени этого божества, но есть версия, что оно происходит от «анпу» – шакал или дикая собака.

В текстах пирамид он прочно связан с «землей мертвых», которая располагалась на западе, где ему было поручено «считать сердца».

В период Нового царства утвердился образ Анубиса в виде сторожевого пса на саркофаге Кинополя и возле гробниц. В некоторых изображениях он также снабжен ключом: это, вероятно, связано с тем, что Анубиса называли «владыкой открытия пещеры», где под пещерой подразумевался подземный мир, темное царство мертвых. Это типично египетская концепция из далекого прошлого. В то же время она в некоторой степени повлияла на иудейско-христианскую религию.

Статуэтка Анубиса. 332–330 гг. до н. э. Нью-Йорк, Метрополитен-музей

Великий дракон Иллуянка

Племя хеттов населяло Анатолию примерно в III тысячелетии до нашей эры. Происхождение этого народа все еще является предметом дискуссий специалистов. Мифология хеттов предлагает особенно интересное видение победы Добра над Злом, много параллелей можно найти в Апокалипсисе Иоанна.

Иллуянка описывается как великий дракон, что жил в подземных глубинах, но возжелал править небом. В девяти списках новохетского времени сохранилось две версии битвы с Иллуянкой – свойственный многим религиям мотив победы над драконом 53. Начало двух легенд схожее: Иллуянка восходит из подземелья, чтобы забрать небесное царство бога грозы Тешуба. В первой версии Иллуянка забрал с собой Тешуба, которому никто из богов не смог помочь, кроме его дочери Инары – богини-покровительницы царской власти. Она просит у могучего смертного мужчины Хупашии о помощи, но он согласен на это при условии соития с богиней. Получив положительный ответ, мужчина и богиня выманивают дракона пиршественным ужином, где он, выпив слишком много, не смог дать отпор. Пара освобождает Тешуба, который возвращается к власти. Согласно второй версии, Тешуб не был пленен, но Иллуянка забрал у него сердце и глаза. Он стал слаб, и боги отвернулись от владыки грозы. Тогда Тешуб спустился к людям и женился на девушке. Их сын вырос и просил руки дочери Иллуянка, а после юноша выкрал глаза и сердце, чтобы вернуть их отцу. Окрепший Тешуб зачинает великую битву с драконом и забирает свой трон54.

Очень популярное мифологическое и религиозное событие достигает кульминации в известном столкновении между Святым Георгием и драконом, с благодарностью принятым западным искусством и получившим в нем широкое распространение.

Образ дьявола в искусстве

Изображения дьявола

Джотто. Страшный суд. Ок. 1305. Падуя, капелла Скровеньи

С самых ранних проявлений христианского искусства художники испытывали потребность в изображении дьявола. Вначале эта потребность была продиктована главным образом стремлением Церкви показать верующим «истинное» лицо зла. Однако позже этот персонаж свободно распространился в искусстве и стал символом.

Если в литературе и музыке дьявол – это двойственное мистическое существо, то в изобразительном искусстве он представляет более определенный символ, поскольку в его изображениях преобладает чудовищность.

В раннехристианском искусстве каноническое изображение зла почти полностью отсутствует. Это не должно удивлять нас, ведь памятники этого периода главным образом обнаружены в катакомбах. Для демонических изображений просто не нашлось места на стенах.

Самое раннее христианское изображение демона мы находим на миниатюре в Евангелии Рабулы, созданной в Сирии в 586 году. Здесь изображены с одной стороны благословляющий Христос, а с другой – двое мужчин, из которых выходит дьявол: очевидно, это два бесноватых. Инфернальное существо представлено в виде маленького черного человека с крыльями.

От христианского искусства Северной Европы до романского искусства с течением времени облик дьявола утверждался через непрерывную метаморфозу мифологических фигур и существ из творческого воображения художников.

Таким образом, дьявол, напоминающий насекомое (вероятно, отсылка к Вельзевулу), искушающий Христа на пинакле Келлской книги55 (ок. 800 года), эволюционировал в гибридные изображения Сатаны с анималистичными и фантазийными элементами.

Жорж Тавар (1922–2007), историк и богослов, отмечал:

«Средневековая мысль беспрестанно обращается к демонам. Не только Данте, описывая ад, перенасыщает его подробнейшими деталями, но в целом Средневековье создает его многочисленные письменные и графические изображения» 56.