Что делало Аполлоническое Начало, как не праздновало упадок титанического царства, освободив олимпийских богов — это покрывало, сокрывшее мир Диониса, разорванного и поглощенного павшими Титанами? «Грек знал и ощущал страхи и ужасы существования, — пишет Ницше, — он вынужден был заслонить себя от них блестящим порождением грёз — олимпийцами»147
. Дионисийская философия чрезвычайно опасна, поскольку, уничтожая границы существования, она влечет за собой временное состояние летаргии, погружающей все пережитое в прошлом в черную бездну забвения. Таким образом, обнаруживалась пропасть между повседневной действительностью и Дионисийским миром. Ницше отмечает важнейший момент: «Но как только повседневная действительность вновь начинает осознаваться, как таковая она вызывает отвращение, аскетическое, отрицающее волю настроение — вот плод этих состояний»148. Это пробуждение в аду, где Аполлоническому оптимизму больше нет места, и прекрасные Грации предстают в своей ужасающей (истинной) ипостаси. Начало Силена являет себя в отрицании «человеческого, слишком человеческого», удостаивая его лишь насмешки или презрения (в связи с этим нельзя обойти вниманием «Афоризмы» Ф. Сологуба: «Презирай людей», «Людей на земле слишком много; давно пора истребить лишнюю сволочь»; впрочем, не трудно найти у Сологуба и дионисийские мотивы: «Блаженны нарушающие закон», «Вожделение смерти — сопутно силе, и является в высшем напряжении жизни. Оно движет поступками возвышенными и опасными»). Философия Силена опознается и во внутреннем решении “перешагнуть” через человека во имя чего-то большего, чем человек, во имя глубинной метаморфозы, чтобы покинуть “злополучный однодневный род” и войти в сонм бессмертных богов.«В самозабвении дионисийских состояний, — пишет Ницше, — уничтожался индивид со своими границами и мерами, — близилась гибель богов». Олимпийских богов. Гибель, означающая высвобождение их сокрытых, «сумрачных» ипостасей. Дионис открывал путь к философии Силена, поскольку вслед за отвращением к существованию, приходило желание «не быть вообще» (воля Силена). Но: не быть человеком.
С учетом всего изложенного, мы легко можем предположить возникновение эскапистских настроений, из которых появилось два пути к спасению, к способности пережить глубочайшую брезгливость и неприятие, абсурдность и бессмысленность существования: возвышенное («художественное упрощение ужасного») и комическое («художественная разрядка отвращения, вызванного абсурдом»). В эстетических категориях возвышенного и комического Дионис и Аполлон сближались. Так возник промежуточный мир между красотой («художественной иллюзией») и истиной, где сам Дионис обрел двойственность, амбивалентность. В этом мире возможна лишь «игра с опьянением», здесь дионисийский человек только сыгран актёром. Актёр «минует красоту и при этом он не ищет истины», стремится «не к истине, но к правдоподобию (символу, знаку истины)».
Ницше указывает на возможность следовать по одному из двух путей (для того, кто соприкоснулся с Дионисом и через него с Силеном): святого или же трагического художника. На обоих путях человек становится человеком творящим: в сфере святости или в сфере искусства. Искусство иллюзии уступило место трагическому искусству, где произошло подлинное объединение Диониса и Аполлона. Иллюзия здесь стоит на службе истины, но мы более не имеем ни чистой иллюзии, ни чистой истины. «Истина теперь символизируется». Но союз двух богов мог быть только некоей уступкой, компромиссом, не позволяющим «пламенной жизни Дионисийских безумцев» быть выраженной эксплицитно.
Ницше, представлявший Дионисийское как эстетическое, совершенно не учитывал его религиозного аспекта, что вместо него сделал Вяч. Иванов (который желал «преодолеть Ницше в сфере вопросов религиозного сознания»). Он считал, что экстаз, присущий Дионисийскому Началу, являет собой основу религиозного сознания; человек, согласно Иванову, animal ecstaticum. Необходимость выявить черты, присущие Дионисийскому Началу, обращает нас к лекции Александра Дугина о Дионисе149
. Философ описывает парадигму Диониса, выделяя следующие моменты (мы предельно кратко коснёмся если не всех, то некоторых аспектов, где-то ограничившись лишь их перечислением):