Читаем Дионис преследуемый полностью

Принимая во внимание утверждение Хайдеггера об Аполло-ническом мышлении Гераклита, мы, тем не менее, осмелимся в этом усомниться и выскажем гипотезу, согласно которой Гераклит представлял собой тип дионисийского философа. Одно из писем (приписывается Псевдо-Гераклиту), адресованных Гермо-дору [Эфесскому], написано человеком, откровенно заявившим, что он — единственный, кто знает бога, в то время как остальные либо проявляют дерзость, думая, что они знают о боге, либо нечестивы, поскольку мнят богом того, кто им не является. Воздвигая храмы, они «поселяют бога во тьме», создавая каменные изваяния, они наносят ему оскорбление своим невежеством; храм бога, по словам Псевдо-Гераклита, есть весь космос, «разнообразно украшенный животными, растениями и звездами». Гераклит, воздвигнув алтарь, написал на нем «Гераклу Эфесскому», но по странному стечению обстоятельств получил обвинения в нечестии за якобы самообожествление (Геракл был принят за Гераклита), но разве не удостоен эпитета «божественный» тот, кто, подобно Эфесско-

му мыслителю, «совершил много труднейших подвигов..., победил наслаждения, победил деньги, победил честолюбие, поборол трусость, поборол лесть», тот, кому «не прекословит страх, не прекословит хмель», тот, кого «боится страдание, боится гнев»? Сила огненных гераклитовых речей выжигает имя Темного философа на скрижалях иероистории: «Если бы вы могли возродиться через пятьсот лет после палингенесии, то застали бы Гераклита все еще в живых, а от вас даже и следов от имени (не нашли бы). Я буду жить, доколе существуют города и страны, и благодаря моей мудрости имя мое не перестанет произноситься никогда. И даже если город эфесцев будет разгромлен и все алтари разрушены, местом памяти обо мне станут человеческие души».

Среди прозвищ, данных Гераклиту Эфесскому, философу-«одиночке», не примыкавшему ни к одной из школ, сыну Блисо-на (по другим версиям — Геракионта или Геракина), известны следующие: Темный, Грозный, Чудесный, Божественный, Благородный, «Болтанщик», «Кукарекальщик, толпохулитель,... загадочник»55. Гераклит, по его собственному признанию, не имел учителей («я сам себя обучил»), за что его нередко подозревали в гордыни и высокомерии. Дион Хризостом говорит, что мы можем назвать имена учителей всех философов, но только не Гераклита и не Гесиода. Согласно некоторым свидетельствам, Гераклит был слушателем Ксенофана (слишком сомнительно) и пифагорейца Гиппаса. Климент Александрийский утверждает, что Гераклит многое заимствовал у Орфея. Гераклита называли богом, ибо, как говорит Симпликий, «божественны живущие на пределе искавшие в самих себе. Ведь совершенно предельное божественно, ибо предел всего — Бог».

Нельзя обойти вниманием, что Ориген, рассказывая о Фереки-де Сиросском, отмечает, что оба они — Ферекид и Гераклит — занимались «мифотворчеством о божественном раздоре». Однако у Гераклита мы не находим прямого указания на Ма^а, но, скорее, сталкиваемся с преодолением парадигмы, конституирующей мифическое мышление о Началах; в то же время, если прислушаться к словам Иустина Философа, можно выдвинуть предположение о

55

См. Гераклит Эфесский. Все наследие. М.: Ad Marginem, 2012.

причинах умышленного сокрытия Гераклитом подлинного знания, соф1а, являвшего собой Логос, говорящий через мыслителя, свидетельствуя о божественном всеприсутствии. Мы приводим фрагмент из речей Иустина: «.. .благодаря семени Слова, рассеянного во всем роде человеческом, мы знаем, что они натолкнулись на ненависть и умерщвлялись: например, Гераклит, как было сказано, а в наше время Мусоний; и других мы знаем». Вслед за этим мы хотели бы задаться вопросом, чем была так называемая водянка Гераклита? Если философ был умерщвлен, то его недуг имел своей глубинной причиной не что иное, как отравление. «Ибо злая болезнь налила его тело водою, / Свет угасила в очах и темноту навела». Более чем вероятно, что Гераклит был вынужден скрывать свое знание о Титаномахии, вуалируя его под «темными изречениями» о войне (ПоХецо^) и раздоре (Tpi^). Не напрасно порицал он Гомера, изрекшего: «Да исчезнет раздор из среды богов и людей» (Илиада XVIII 107), поскольку это означало бы остановку Титаномахии, воцарение мертвенного покоя, означавшего свертывание мироздания, окоченение, остывание, растворение. Гераклит учил о единстве находящихся в борьбе противоположностей, слышал бытийные ритмы и голос огня, созерцал иерои-сторические картины извечной и справедливой войны.

Война -

Отец всех и царь всех;

Одних она явила богами, других — людьми,

Одних она сотворила рабами, других — свободными56.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Идея истории
Идея истории

Как продукты воображения, работы историка и романиста нисколько не отличаются. В чём они различаются, так это в том, что картина, созданная историком, имеет в виду быть истинной.(Р. Дж. Коллингвуд)Существующая ныне история зародилась почти четыре тысячи лет назад в Западной Азии и Европе. Как это произошло? Каковы стадии формирования того, что мы называем историей? В чем суть исторического познания, чему оно служит? На эти и другие вопросы предлагает свои ответы крупнейший британский философ, историк и археолог Робин Джордж Коллингвуд (1889—1943) в знаменитом исследовании «Идея истории» (The Idea of History).Коллингвуд обосновывает свою философскую позицию тем, что, в отличие от естествознания, описывающего в форме законов природы внешнюю сторону событий, историк всегда имеет дело с человеческим действием, для адекватного понимания которого необходимо понять мысль исторического деятеля, совершившего данное действие. «Исторический процесс сам по себе есть процесс мысли, и он существует лишь в той мере, в какой сознание, участвующее в нём, осознаёт себя его частью». Содержание I—IV-й частей работы посвящено историографии философского осмысления истории. Причём, помимо классических трудов историков и философов прошлого, автор подробно разбирает в IV-й части взгляды на философию истории современных ему мыслителей Англии, Германии, Франции и Италии. В V-й части — «Эпилегомены» — он предлагает собственное исследование проблем исторической науки (роли воображения и доказательства, предмета истории, истории и свободы, применимости понятия прогресса к истории).Согласно концепции Коллингвуда, опиравшегося на идеи Гегеля, истина не открывается сразу и целиком, а вырабатывается постепенно, созревает во времени и развивается, так что противоположность истины и заблуждения становится относительной. Новое воззрение не отбрасывает старое, как негодный хлам, а сохраняет в старом все жизнеспособное, продолжая тем самым его бытие в ином контексте и в изменившихся условиях. То, что отживает и отбрасывается в ходе исторического развития, составляет заблуждение прошлого, а то, что сохраняется в настоящем, образует его (прошлого) истину. Но и сегодняшняя истина подвластна общему закону развития, ей тоже суждено претерпеть в будущем беспощадную ревизию, многое утратить и возродиться в сильно изменённом, чтоб не сказать неузнаваемом, виде. Философия призвана резюмировать ход исторического процесса, систематизировать и объединять ранее обнаружившиеся точки зрения во все более богатую и гармоническую картину мира. Специфика истории по Коллингвуду заключается в парадоксальном слиянии свойств искусства и науки, образующем «нечто третье» — историческое сознание как особую «самодовлеющую, самоопределющуюся и самообосновывающую форму мысли».

Р Дж Коллингвуд , Роберт Джордж Коллингвуд , Робин Джордж Коллингвуд , Ю. А. Асеев

Биографии и Мемуары / История / Философия / Образование и наука / Документальное
Актуальность прекрасного
Актуальность прекрасного

В сборнике представлены работы крупнейшего из философов XX века — Ганса Георга Гадамера (род. в 1900 г.). Гадамер — глава одного из ведущих направлений современного философствования — герменевтики. Его труды неоднократно переиздавались и переведены на многие европейские языки. Гадамер является также всемирно признанным авторитетом в области классической филологии и эстетики. Сборник отражает как общефилософскую, так и конкретно-научную стороны творчества Гадамера, включая его статьи о живописи, театре и литературе. Практически все работы, охватывающие период с 1943 по 1977 год, публикуются на русском языке впервые. Книга открывается Вступительным словом автора, написанным специально для данного издания.Рассчитана на философов, искусствоведов, а также на всех читателей, интересующихся проблемами теории и истории культуры.

Ганс Георг Гадамер

Философия
Критика чистого разума
Критика чистого разума

Есть мыслители, влияние которых не ограничивается их эпохой, а простирается на всю историю человечества, поскольку в своих построениях они выразили некоторые базовые принципы человеческого существования, раскрыли основополагающие формы отношения человека к окружающему миру. Можно долго спорить о том, кого следует включить в список самых значимых философов, но по поводу двух имен такой спор невозможен: два первых места в этом ряду, безусловно, должны быть отданы Платону – и Иммануилу Канту.В развитой с 1770 «критической философии» («Критика чистого разума», 1781; «Критика практического разума», 1788; «Критика способности суждения», 1790) Иммануил Кант выступил против догматизма умозрительной метафизики и скептицизма с дуалистическим учением о непознаваемых «вещах в себе» (объективном источнике ощущений) и познаваемых явлениях, образующих сферу бесконечного возможного опыта. Условие познания – общезначимые априорные формы, упорядочивающие хаос ощущений. Идеи Бога, свободы, бессмертия, недоказуемые теоретически, являются, однако, постулатами «практического разума», необходимой предпосылкой нравственности.

Иммануил Кант

Философия
Философия символических форм. Том 1. Язык
Философия символических форм. Том 1. Язык

Э. Кассирер (1874–1945) — немецкий философ — неокантианец. Его главным трудом стала «Философия символических форм» (1923–1929). Это выдающееся философское произведение представляет собой ряд взаимосвязанных исторических и систематических исследований, посвященных языку, мифу, религии и научному познанию, которые продолжают и развивают основные идеи предшествующих работ Кассирера. Общим понятием для него становится уже не «познание», а «дух», отождествляемый с «духовной культурой» и «культурой» в целом в противоположность «природе». Средство, с помощью которого происходит всякое оформление духа, Кассирер находит в знаке, символе, или «символической форме». В «символической функции», полагает Кассирер, открывается сама сущность человеческого сознания — его способность существовать через синтез противоположностей.Смысл исторического процесса Кассирер видит в «самоосвобождении человека», задачу же философии культуры — в выявлении инвариантных структур, остающихся неизменными в ходе исторического развития.

Эрнст Кассирер

Культурология / Философия / Образование и наука