Читаем Дионис преследуемый полностью

Рене Генон полагал, что пифагорейское учение имело не столько метафизический, сколько космологический характер. Обращаясь к пифагорейскому Тетрактису (1 + 2 + 3 + 4=10), он указывает на две формы пифагорейской клятвы, общим основанием которых было число четыре: «священным Тетрактисом» и «квадратом четырех». По словам Генона, кватернер всегда предстает как число универсальной проявленности, можно сказать, являясь точкой отсчета космогонии, тогда как предшествующие ему единица, двоица и троица, имеют связь с онтологией. Таким образом, там, где мы обнаруживаем четверицу, кватернер, мы имеем дело с проявлением; «всякая проявленность как бы облечена в кватернер, или, наоборот, последний является достаточным основанием ее полного развития» (Р. Генон). Юлиус Эвола считал, что в виду того значения, которое уделялось пифагорейцами «математическому элементу с особым акцентом на женском начале», они были приговорены к изгнанию, ибо своим учением вносили неэллинский элемент, возвращаясь к «духу азиатско-пеласгийской цивилизации, типичной для доарийского Средиземноморья»5657 («Отдадим же честь женщине на земле и на небесах, она дает нам понимание Великой Женщины — Природы. Да будет она её освещенным образом и да поможет она нам постепенно подняться до великой Души, которая зарождает, сохраняет и обновляет; до божественной Кибелы, которая в своей светотканной мантии влачит за собою бесчисленные сонмы душ»57, — слова, приписываемые Пифагору). Эвола был склонен видеть в пифагорействе антиарийский элемент. Согласно воззрениям итальянского мыслителя, древнее арийское мировоззрение основывалось на двух высших принципах, а именно на идее космоса и идее солярности. Высшим идеалом для древнего арийца был синтез двух миров (земного и божественного, или «мира и сверхмира»), без какого-либо разделения на потусторонний и посюсторонний (на чем всегда настаивал Ницше); иными словами, божественное полагалось не трансцендентным по отношению к человеку, а центром самой его жизни. Семитское антигероическое мировоззрение, напротив, стремилось к разрушению арийского солнечного синтеза, приемля неснимаемый дуализм: «тело становится «плотью», источником «греха», несовместимой с «духом». — Пишет Эвола. — Мир перестает быть порядком, космосом, лишается сакральности: реальность становится материальностью, а духовность чем-то ирреальным, трансцендентным в отрицательном смысле»58. Таким образом, семитские народы Средиземноморья изначально метались между «проклятием материализма с его животной чувственностью и стремлением к «искуплению», находясь под абсолютным покровительством лунного и детерминистского духа. Итак, Эвола утверждает, что нужно говорить о двух первоначальных и противоположных друг другу традициях. С учетом этого мы можем предположить, по каким причинам Гераклит с его «темной» дионисийской мудростью противостоял Пифагору. Генон, в свою очередь, считал пифагорейское учение строго инициатическим, называя его «продолжением традиции, существовавшей еще раньше в самой Греции», реадаптацией мистерий орфиков в роковом для всего мира VI веке до н. э. Да, именно так: западная Традиция имела два ини-циатических направления. К первому принадлежали мыслители и школы, воззрения которых базировались на элементе борьбы (разное выражение метаисторического события Титаномахии),

78 См. Шюре Э. Велиюе Посвященные. Очерки эзотеризма религш. Книга шестая. Пиеагоръ (Дельфшсюя Мистерш). Второе исправленное издаше. Калуга. Типографш Губернской Земской Управы, 1914.

распри, раздора: Гесиод, орфики, Ферекид, Гераклит, Эмпедокл. Мыслители, принадлежавшие ко второму направлению, настаивали на гармонии, отрицая борьбу («да изчезнет раздор...»): прежде всего, это Гомер и Пифагорейская школа. Первое направление западной Традиции можно назвать «Дионисийским», тогда как второе — «Аполлоническим». Было и третье, но его характеризовали контр-инициатический элемент и «подмена Начал», поэтому оно не может считаться причастным к Традиции Запада. Скорее, оно знаменовало собой разрыв с Традицией и уход богов, поэтому мы награждаем его эпитетом «Титаническое». К этому направлению можно отнести представителей трех школ: Милетской, Элейской (Элеатской) и Атомистской.

Бог-«геометр» Пифагора и Платона, находившегося под большим влиянием пифагорейской доктрины, был Аполлоном. Числам и геометрическим диаграммам пифагорейцы давали имена богов (например, Единица была названа ими Аполлоном), на что указывает, в частности, Плутарх. «Сила треугольника выражается в природе Плутона, Вакха и Марса, — пишет он, — а свойства квадрата — Реи, Венеры, Цереры, Весты и Юноны; додекаэдр Юпитера, как об этом говорится Эвдоксом, есть фигура пятидесяти шести углов, и выражает природу Тифона». Сегодня мы потеряли ключи к правильному истолкованию этих сакральных соответствий.

Мы приводим краткое введение в числовую метафизику Пифагора, опираясь на пифагорейский «Золотой канон. Фигуры эзотерики» и на известный труд Мэнли П. Холл59.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Идея истории
Идея истории

Как продукты воображения, работы историка и романиста нисколько не отличаются. В чём они различаются, так это в том, что картина, созданная историком, имеет в виду быть истинной.(Р. Дж. Коллингвуд)Существующая ныне история зародилась почти четыре тысячи лет назад в Западной Азии и Европе. Как это произошло? Каковы стадии формирования того, что мы называем историей? В чем суть исторического познания, чему оно служит? На эти и другие вопросы предлагает свои ответы крупнейший британский философ, историк и археолог Робин Джордж Коллингвуд (1889—1943) в знаменитом исследовании «Идея истории» (The Idea of History).Коллингвуд обосновывает свою философскую позицию тем, что, в отличие от естествознания, описывающего в форме законов природы внешнюю сторону событий, историк всегда имеет дело с человеческим действием, для адекватного понимания которого необходимо понять мысль исторического деятеля, совершившего данное действие. «Исторический процесс сам по себе есть процесс мысли, и он существует лишь в той мере, в какой сознание, участвующее в нём, осознаёт себя его частью». Содержание I—IV-й частей работы посвящено историографии философского осмысления истории. Причём, помимо классических трудов историков и философов прошлого, автор подробно разбирает в IV-й части взгляды на философию истории современных ему мыслителей Англии, Германии, Франции и Италии. В V-й части — «Эпилегомены» — он предлагает собственное исследование проблем исторической науки (роли воображения и доказательства, предмета истории, истории и свободы, применимости понятия прогресса к истории).Согласно концепции Коллингвуда, опиравшегося на идеи Гегеля, истина не открывается сразу и целиком, а вырабатывается постепенно, созревает во времени и развивается, так что противоположность истины и заблуждения становится относительной. Новое воззрение не отбрасывает старое, как негодный хлам, а сохраняет в старом все жизнеспособное, продолжая тем самым его бытие в ином контексте и в изменившихся условиях. То, что отживает и отбрасывается в ходе исторического развития, составляет заблуждение прошлого, а то, что сохраняется в настоящем, образует его (прошлого) истину. Но и сегодняшняя истина подвластна общему закону развития, ей тоже суждено претерпеть в будущем беспощадную ревизию, многое утратить и возродиться в сильно изменённом, чтоб не сказать неузнаваемом, виде. Философия призвана резюмировать ход исторического процесса, систематизировать и объединять ранее обнаружившиеся точки зрения во все более богатую и гармоническую картину мира. Специфика истории по Коллингвуду заключается в парадоксальном слиянии свойств искусства и науки, образующем «нечто третье» — историческое сознание как особую «самодовлеющую, самоопределющуюся и самообосновывающую форму мысли».

Р Дж Коллингвуд , Роберт Джордж Коллингвуд , Робин Джордж Коллингвуд , Ю. А. Асеев

Биографии и Мемуары / История / Философия / Образование и наука / Документальное
Актуальность прекрасного
Актуальность прекрасного

В сборнике представлены работы крупнейшего из философов XX века — Ганса Георга Гадамера (род. в 1900 г.). Гадамер — глава одного из ведущих направлений современного философствования — герменевтики. Его труды неоднократно переиздавались и переведены на многие европейские языки. Гадамер является также всемирно признанным авторитетом в области классической филологии и эстетики. Сборник отражает как общефилософскую, так и конкретно-научную стороны творчества Гадамера, включая его статьи о живописи, театре и литературе. Практически все работы, охватывающие период с 1943 по 1977 год, публикуются на русском языке впервые. Книга открывается Вступительным словом автора, написанным специально для данного издания.Рассчитана на философов, искусствоведов, а также на всех читателей, интересующихся проблемами теории и истории культуры.

Ганс Георг Гадамер

Философия
Критика чистого разума
Критика чистого разума

Есть мыслители, влияние которых не ограничивается их эпохой, а простирается на всю историю человечества, поскольку в своих построениях они выразили некоторые базовые принципы человеческого существования, раскрыли основополагающие формы отношения человека к окружающему миру. Можно долго спорить о том, кого следует включить в список самых значимых философов, но по поводу двух имен такой спор невозможен: два первых места в этом ряду, безусловно, должны быть отданы Платону – и Иммануилу Канту.В развитой с 1770 «критической философии» («Критика чистого разума», 1781; «Критика практического разума», 1788; «Критика способности суждения», 1790) Иммануил Кант выступил против догматизма умозрительной метафизики и скептицизма с дуалистическим учением о непознаваемых «вещах в себе» (объективном источнике ощущений) и познаваемых явлениях, образующих сферу бесконечного возможного опыта. Условие познания – общезначимые априорные формы, упорядочивающие хаос ощущений. Идеи Бога, свободы, бессмертия, недоказуемые теоретически, являются, однако, постулатами «практического разума», необходимой предпосылкой нравственности.

Иммануил Кант

Философия
Философия символических форм. Том 1. Язык
Философия символических форм. Том 1. Язык

Э. Кассирер (1874–1945) — немецкий философ — неокантианец. Его главным трудом стала «Философия символических форм» (1923–1929). Это выдающееся философское произведение представляет собой ряд взаимосвязанных исторических и систематических исследований, посвященных языку, мифу, религии и научному познанию, которые продолжают и развивают основные идеи предшествующих работ Кассирера. Общим понятием для него становится уже не «познание», а «дух», отождествляемый с «духовной культурой» и «культурой» в целом в противоположность «природе». Средство, с помощью которого происходит всякое оформление духа, Кассирер находит в знаке, символе, или «символической форме». В «символической функции», полагает Кассирер, открывается сама сущность человеческого сознания — его способность существовать через синтез противоположностей.Смысл исторического процесса Кассирер видит в «самоосвобождении человека», задачу же философии культуры — в выявлении инвариантных структур, остающихся неизменными в ходе исторического развития.

Эрнст Кассирер

Культурология / Философия / Образование и наука