«В действительности, когда намекали на то, что я якобы «смешал» Хайдеггера с Сухраварди, не ссылаясь на clavis hermeneutica — о самом существовании которой эти клеветники не подозревают — их намерением было намекнуть на то, что я использовал некое синкретическое сочетание мировоззрения Хайдеггера и исламских философов. Намек столь неуместный, что я сомневаюсь, искренне ли они его делали. В особенности я применял clavis hermeneutica и исписал стопы бумаги, чтобы показать разницу между «дверями», которые она может открыть. И что же в конце? Слабоумные критики не читают их и упорствуют в своей бездарности»116
, — говорит Корбен.С учётом всего вышеизложенного мы заключим в скобки возможные обвинения в синкретизме и укажем точку сближения, находимую как в философии Хайдеггера, так и в доктринальных основах шиизма. Речь идёт о таинственной фигуре Последнего Бога, которая соотносима с Двенадцатым [сокрытым] имамом.
Говоря о другом Начале, мы не можем обойти вниманием Последнего Бога (der letzte Gott), чей приход есть событие (Ereignis), сама сущность бытия. В интервью журналу «Шпигель», которое Хайдеггер дал 1966 году, мы встречаем упоминание о боге:
«...философия не сможет вызвать никаких непосредственных изменений в теперешнем состоянии мира. Это относится не только к философии, но и ко всем чисто человеческим помыслам и действиям (Sinnen und Trachten). Только Бог еще может нас спасти. Нам остается единственная возможность: в мышлении и поэзии подготовить готовность к явлению Бога или же к отсутствию Бога и гибели; к тому, чтобы перед лицом отсутствующего Бога мы погибли... Мы не можем призвать его мыслью; мы можем, самое большое, пробудить готовность ожидания»117
.Старая философия закончена. Но в её завершении кроется возможность обнаружения Другого Начала. Хайдеггер утверждает, что философия будет способна вызывать изменения в мире, если человек совершит скачок к иному мышлению. Теперь человек бессилен. Единственное, что он ещё может сделать, так это оставаться в полной готовности, в открытости для Эрайгниса или же для отсутствия и молчания Последнего Бога. Хайдеггер оговаривается, что, возможно, для прихода к иному мышлению нам потребуются ещё три столетия.
Катастрофа нашего времени заключается в отсутствии философов с мышлением бытия. Те, кто всё ещё способны мыслить, мыслят сущее, но не бытие. Обладая всеми признаками ориентации в сущем и исключительно в сущем, над коим, безусловно, господствуют, они лишены способности мыслить бытие, то есть Начало (тем более предбытие как Другое Начало). Где те Другие, кто — после конца философии — откроют новый Логос? Им не нужно искать Начало. Они должны лишь быть для него готовы — Начало само их настигнет. Необходимо возвратиться к начальным мыслителям протофилософской традиции — для того, чтобы оставить прежнее мышление и найти в себе силы для финального торжественного прыжка в Другое Начало. Мыслить сущее — это не знать о (пред)бытии, быть избежавшим (пред)бытия. Ста-
117
Cf. Der Spiegel Interview with Martin Heidegger, 1966.
новление трусливым мыслителем, всё более сужающим свою способность к мышлению, породило фрагментарные слои науки о сущем, затмившие (пред)бытие суетным мельтешением малозначимых философем. Новое время гордилось своим измельчанием, предвещавшим его конец. Исчез разящий «тёмный» пафос гераклитовых речений. Подменившая его афористичность Нового времени всё так же слепа к (пред)бытию и видит лишь сущее. «Перед лицом Начала у нас нет возможности выбирать: мы или становимся на путь, ведущий к нему, или избегаем этого пути», — пишет Хайдеггер в «Пармениде».
Только Бог ещё может нас спасти...
Согласно шиитской философии, в настоящее время мы живём в период сокрытия имама Махди, иначе называемый гайбат. Хайдеггерианское ожидание Последнего Бога и чувство эсхатологического ожидания сокрытого имама, составляют то, что аятолла Хусейн Нури Хамедани назвал «культурой ожидания». Двенадцатый имам также известен как Сахиб ал-заман, или «тот, кто властвует над временем».
Правоверные живут с осознанием присутствия имама Махди, что находится в их сердце. Как утверждает Корбен, «скрытый имам вплоть до времени своего Пришествия может быть увиден только во сне или в личных видениях». Как Двенадцатый (Последний) Имам, так и Последний Бог Хайдеггера, не обязаны своим появлением и сокрытием материальной историчности. Оба эти явления принадлежат области далёкой от эмпирической истории. Заметим, что пришествие имама Махди (Ereignis) не является единичным событием, которое ворвётся в настоящее из будущего, чтобы стать лишь частью прошлого (участь всякого события), ибо Пришествие его происходит постоянно, каждый день — в сердце правоверного, поскольку оно открыто для него. Мы точно так же должны быть открыты для прихода Последнего Бога, мы должны быть готовы к его чуть заметному кивку, ритуальному жесту, когда он пройдёт мимо нас, запечатлев на становлении знаки забытого нами бытия.
Три философии: Аполлон, Дионис, Кибела