Нашей жизнью руководит Бог. Он учит нас посредством жизненных событий приобретать добродетели. Когда ты говоришь: «Хочу научиться смирению», — ожидай, что вскоре тебе представятся случаи к приобретению смирения.
Например, некий человек пренебрег тобой. Ты же вместо стяжания смирения начинаешь кричать: «Почему меня унижают?! Как этот человек посмел унизить мое достоинство?» Но разве ты не просил смирения? Вот тебе и случай приобрести его.
Ты хотел быть добрым? Вот перед тобой человек, который может научить тебя милосердию. Он стоит на костылях, и ему надо перейти дорогу. А ты опаздываешь на автобус, и тебе некогда ему помочь. Вот и экзамен. Не хотел ли ты быть добрым?
Кто я на самом деле?
Мы часто думаем о себе одно, а на самом деле представляем собой совсем иное.
Например, ты думаешь, что уже созрел для того, чтобы заниматься созерцательной молитвой. Сходи к опытному духовнику и посоветуйся с ним об этом. Не удивляйся, если он скажет: «Какая тебе созерцательная молитва, когда ты еще не очистился от множества грехов! Молись не созерцательной молитвой, а простой покаянной».
Иногда мы согрешаем и потом удивляемся, как могли впасть в грех. А удивляться нечему. Некоторые согрешения попускаются нам для смирения, чтобы мы не мечтали о себе, что достигли высокого духовного состояния. Надо всегда думать, что находишься в самом начале пути и еще не победил в себе даже грубые страсти. Именно с ними надо бороться, а не мечтать о духовных высотах.
Пользуйся обстоятельствами
Надо ценить время и обстоятельства, в которых мы находимся. Мы же, наоборот, часто недовольны и тем, и другим.
Ты не понимаешь, почему сейчас с тобой происходит именно то, что происходит, а не что-либо иное? Твое непонимание проистекает от духовной близорукости. Твои духовные очи еще затуманены, поэтому ты не можешь ясно видеть волю Божию. Однако воля Божия совершается над тобой в каждый момент твоей жизни.
Святые отцы утверждали, что каждый человек находится в тех обстоятельствах жизни, которые являются оптимальными для его личного спасения. Поэтому духовный человек берет все необходимое для спасения из обстоятельств и времени, в которых пребывает.
Будь мужественным!
Невозможно проводить духовную жизнь без мужества. Без него не приобретешь ни одной добродетели.
Мирские люди иногда высказывают мнение, что Церковь — это прибежище слабых людей, которые боятся жизненной борьбы. Но на самом деле все наоборот. Оказавшись в Церкви, человек сразу оказывается участником жестоких сражений.
На земле мы ведем духовную брань против собственной падшей природы, склонной к греху, и против демонов. Мы учимся духовной борьбе на передовой, под постоянным обстрелом. И в этой боевой обстановке каждый из нас получает много ран.
Мы сражаемся с падшими духами. Апостол Павел пишет:
Разве можно бороться с демонами, не обладая мужеством? Слабый и трусливый человек не достигнет в духовной жизни ничего. Христианин — это
А что необходимо воину в первую очередь? Мужество! Оно потребуется тотчас, как начнешь исполнять заповеди Божии. Вот человек плюнул в тебя со злом, а ты должен поклониться ему с любовью. Надо преодолеть желание воздать злом за зло. Без мужества это не получится.
Запас на годы
Добрые качества души не приобретаются в один момент. Хорошо бы однажды смириться перед кем-то — и стать смиренным. Но так не бывает. Великим молитвенником нельзя стать, помолившись два раза. Чтобы стяжать дар молитвы, надо молиться постоянно.
Приобретение добродетелей — занятие на всю жизнь. Поэтому нужно иметь терпение. И запастись им надо на многие годы.
Духовная ревность
Ревность о спасении — это пламя. Оно не должно угасать в душе. Если ревность погаснет, мы не достигнем успехов на пути спасения. Эта духовная энергия дается Богом, она — благодать Святого Духа. Без нее мы погружаемся в лень и расслабление.
Как вода тушит костер, так грехи и страсти гасят духовное пламя. Как только мы начинаем угождать страстям, пламя нашего духа затухает. Согрешая, мы изгоняем благодать Святого Духа.
Почему мы не можем приобрести добродетели? Потому что не даем Духу Божию жить в нас, своими грехами и ленью изгоняем Его.