Тогда как последовательность тренировки, которая выполняется медитирующим саматхаяникой, не имеет особых трудностей, подход випассанаяника представляется трудным в связи с сосредоточением, которое применяется для формирования основы прозрения. Сосредоточение необходимо для того, чтобы видеть и знать вещи как есть, но какое сосредоточение можно использовать без сосредоточения приближения или джханы? Решение этой проблемы находится в неком специфическом виде сосредоточения, отличающемся от относящихся к колеснице безмятежности сосредоточений приближения и погружения. Этот специфический вид сосредоточения называется «моментальным сосредоточением (кханика самадхи)». Несмотря на свое название, моментальное сосредоточение не означает единственный момент сосредоточения в потоке рассеянных мыслей, оно означает динамическое сосредоточение, которое следует от объекта к объекту при постоянно меняющемся течении явлений, вместе с поддержанием постоянной степени интенсивности и собранности, которые достаточны для очищения ума от препятствий. Моментальное сосредоточение возникает у саматхаяника одновременно с последжханическим достижением прозрения, но для випассанаяника оно развивается естественным образом и спонтанно в ходе его практики прозрения без необходимости фиксировать ум на единственном исключительном объекте. Таким образом тот, кто следует колесницей прозрения, не исключает сосредоточение полностью из своей тренировки, но развивает его иначе, чем практикующий прозрение. Без достижения джханы он обращается прямо к созерцанию пяти совокупностей, и, постоянно наблюдая за ними, момент за моментом, мгновенно сосредоточивается одновременно с осуществлением этого исследования. Это моментальное сосредоточение выполняет ту же функцию, что и базовая джхана колесницы безмятежности, обеспечивая основанием ясности ума, необходимым для возникновения прозрения.
Надмирская джхана
Высшая точка в развитии прозрения — достижение надмирских путей и плодов. Каждый путь является моментальной вершиной переживания прямого постижения ниббаны и постоянного отсечения определенных загрязнений. Эти загрязнения, в общем, группируются в собрание из десяти «оков (самьёджана)», которые удерживают существ в круге рождений. Первый путь называется путем вступления в поток (сотапатти), поскольку он отмечает вхождение в поток Дхаммы, и он устраняет первые три оковы — ложное воззрение относительно самости, сомнение, а также привязанность к обрядам и ритуалам. Ученик, который достигает вступления в поток, сокращает свои будущие рождения максимум до семи в высших мирах людей или богов, после чего он достигает окончательного освобождения. Тогда как ревностный практикующий может достичь еще более высоких уровней в той же жизни, в которой он достигает вступления в поток, благодаря устреМ.iению к следующему более высокому пути, и вновь приступая к развитию прозрения с целью достижения этого пути.
Следующим надмирским путем является единственное возвращение (сакадагами). Этот путь не устраняет никаких оков полностью, но в основном исчерпывает чувственное желание и зломыслие. Однажды возвращающийся называется так, поскольку он должен будет покончить со своим страданием после единственного оставшегося ему возвращения в этот мир. Третий путь не-возвращения (анагами) полностью уничтожает чувственное желание и недоброжелательность, уже ослабленные благодаря предшествующему пути, Не-возвращающийся уверен в том, что он больше никогда не родится в чувственной сфере, и если он не поднимется выше, то естественным образом родится в чистых измерениях, где достигнет окончательной ниббаны. Высший путь, путь арахатства, устраняет оставшиеся пять оков — желание существовать в тонкоматериальных и нематериальных сферах, тщеславие, беспокойство и неведение. Арахат завершает развитие всего пути, которому учил Будда, достигает окончания рождений, а также может издать свой «львиный рык»: «Разрушено рождение, возвышенная жизнь прожита, сделано то, что должно было быть сделано, и не осталось больше ничего».
За каждым путем непосредственно следует надмирское переживание плода, который происходит в результате пути, приходит с теми же четырьмя стадиями, а также разделяет характер выходящего за пределы мирского пути.
Но тогда как путь выполняет активную функцию отсечения загрязнений, плод (результат) есть просто наслаждение блаженством и покоем, которые приходят, когда путь полностью пройден. Также там, где путь ограничен единственным моментом сознания, немедленно следующий за этим плод на этом пути длится два или три момента. И тогда как каждый из четырех путей проходится лишь раз и больше никогда не может быть повторен, плод остается доступным для достойного ученика, находящегося на соответствующем уровне. Он может обращаться к нему как к особому медитативному состоянию, называемому результатом достижения (пхаласамапатти) с целью переживания ниббанического блаженства здесь и сейчас (Vism. 699–702; РР. 819-24).