Философия освобождения

Как органы чувств никогда и ни в каком единичном случае не дают нам знания о вещах самих по себе, а только об их видимости, но это всего лишь представления чувственности, так и все тела вместе с пространством, в котором они находятся, должны быть приняты нами не за что иное, как за простые представления, и не существуют нигде, кроме как только в наших мыслях.

(Пролегомены 204.)

Превосходный Локк, строго придерживаясь опыта, в своем исследовании субъективной части воображения пришел к результату, что так называемые первичные качества являются существенными для вещей, даже независимо от субъекта: протяженность, непроницаемость, форма, движение, покой и число были существенны для вещей;

Твердость, протяженность, фигура, движение и покой были бы действительно в мире, как они есть, независимо от того, есть ли какое-либо разумное существо, способное их воспринимать, или нет.

(О человеческом понимании. L. II.)

Кант пошел решительно дальше. Сделав пространство и время априорными чистыми представлениями, он также получил возможность отказывать вещам в их первичных свойствах.

Мы можем говорить о пространстве, о протяженных существах только с точки зрения человека.

При расширении все свойства вещей исчезают; вещи сжимаются до единственной вещи-в- себе, ряд x становится одним x, и этот один x равен нулю, математической точке, конечно, без движения.

Кант отшатнулся от этого следствия, но его протесты против него не могли заставить его исчезнуть. Помогло то, что он объявил величайшей непоследовательностью, если мы вообще не признаем никаких вещей самих по себе (Prol. 276), помогло то, что он неустанно внушал, что трансцендентальный идеализм не встречается с существованием и сущностью вещей самих по себе, а только с тем, как они представляются субъекту: он уничтожил видимость, основание видимости, по крайней мере для человеческой мысли. Нельзя говорить о лучшем определении границы между идеальным и реальным у Канта, чем у Локка, о гениальном разводе мира на идеальное и реальное, который действителен на все времена; ведь развод не происходит там, где все оттянуто в одну сторону. У Канта мы имеем дело только с идеальным; реальное, как я уже сказал, это не x, а ноль.

Я обращаюсь к трансцендентальной логике.

Как мы видели выше, чувственность, являясь способностью (восприимчивостью) нашего ума, дает нам восприятия с помощью двух своих форм – пространства и времени. Эти восприятия дополняются субъективными ощущениями одного или нескольких органов чувств, особенно зрения (цвета), и сами по себе являются абсолютно полными.

Взгляд ни в коей мере не нуждается в функциях мышления.

(Kk. 122.)

Но это не целые, а частичные концепции, и это различие очень важно и должно быть отмечено, поскольку оно является единственным ключом, открывающим трансцендентальную логику, эту глубокую работу, для понимания.

Поскольку каждое явление содержит многообразие, и поэтому различные восприятия рассеяны в сознании и встречаются по отдельности, необходима их связь, которой они не могут иметь в самом чувстве.

(Kk. I. 653.)

Считалось, что органы чувств не только поставляют нам впечатления, но даже складывают их вместе и производят образы предметов, для чего, кроме восприимчивости впечатлений, несомненно, требуется что-то еще, а именно функция их синтеза.

Для того чтобы многообразие стало единством восприятия (как, например, в концепции пространства), необходимо сначала пройти через многообразие, а затем взять его воедино, это действие я называю синтезом постижения.

Конъюнкция многообразия никогда не может прийти к нам через органы чувств.

(ib. 640.)