Философия освобождения

Но эти ощущения, какими бы разнообразными они ни были у разных субъектов, неразрывно связаны с явлениями, и их нельзя отрицать. Они – главное, поскольку действенность, которая их производит, заполняет лишь часть пространства и времени как таковых; ведь ясно, что объект не простирается дальше, чем он действует. В трансцендентальной эстетике Канту все еще разрешалось иметь дело с простыми ощущениями, но уже не в трансцендентальной аналитике, где речь шла о последовательной связи явлений с учетом всех их особенностей, чтобы затем подвести их под различные чистые понятия понимания, согласно правилам. Кант объединяет их под категориями качества и называет правило, согласно которому это происходит, предвосхищением восприятия.

Теперь можно подумать, что то, что может быть воспринято только эмпирически, по крайней мере, может быть предвосхищено (распознано и определено априори), и что только аксиомы восприятия могут по праву называться предвосхищениями восприятия. Или, говоря словами Канта:

Поскольку в явлениях есть нечто, что никогда не известно априори и что, следовательно, также составляет фактическое различие между эмпирическим и априорным знанием, а именно ощущение (как материя восприятия), из этого следует, что это то, что невозможно предвидеть. С другой стороны, мы могли бы назвать чистые определения в пространстве и времени, как по форме, так и по размеру, предвосхищением явлений, поскольку они представляют, априори все, что может быть дано апостериори в опыте..

Но Кант не растерялся. Поскольку он не может устранить затруднение с помощью рассуждений, он пропускает его и говорит следующее:

Понимание, посредством одних только ощущений, заполняет только один момент (если не принимать во внимание последовательность многих ощущений). Как нечто внешнее, постижение которого не является последовательным синтезом, идущим от частей к целой идее, оно поэтому не имеет обширной величины; отсутствие ощущения в тот же момент представило бы его пустым, следовательно, =0. Теперь то, что соответствует ощущению в эмпирическом восприятии, есть реальность (realitas phaenomenon); то, что соответствует его отсутствию, отрицание =0. Теперь, однако, каждое ощущение способно к уменьшению, так что оно может уменьшаться и таким образом постепенно исчезать. Поэтому реальное в явлении и отрицание связаны континуумом из множества возможных промежуточных ощущений, отличие которых друг от друга всегда меньше, чем отличие данного от нуля или полного отрицания. Это: реальное во внешности всегда имеет величину.

(Kk. 180.)

Теперь я называю ту величину, которая воспринимается только как единство и в которой множественность можно представить только приближаясь к отрицанию =0, интенсивной величиной.

(Kk. 180.)

Соответственно, Кант требует, чтобы я при каждом эмпирическом ощущении начинал с его отрицания, с нуля, и сначала производил его в постепенном возрастании. Таким образом, происходит продвижение во времени и синтез отдельных моментов в целое ощущение, которое теперь имеет только интенсивную величину, т.е. только теперь я осознаю, что оно имеет определенную степень.

Однако это всегда только эмпирический процесс; он не объясняет, как возможно предвосхищение. Вот объяснение.

Качество ощущений в любое время является лишь эмпирическим и не может быть представлено априори (например, цвета, вкус и т.д.). Но реальное, которое соответствует ощущениям вообще, в отличие от отрицания =0, представляет собой лишь то, чье понятие само по себе содержит бытие и обозначает не что иное, как синтез в эмпирическом сознании вообще Поэтому все ощущения, как

таковые, даны только апостериори, но то их свойство, что они имеют степень, может быть распознано априори.

(Kk. 185.)

Входит философ,

И доказывает вам: так и должно быть.

Гёте.

Давайте остановимся здесь на мгновение и сориентируемся.

Мы имеем, в соответствии с аксиомами восприятия и предвосхищения восприятия, экстенсивные и интенсивные количества, то есть целые, законченные объекты, которые мы сопровождаем сознанием, которые мы мыслим как таковые. Частичные виды соединяются, и перед нами расстилается мир. Мы видим дома, деревья, поля, людей, животных и т. д. Но здесь следует отметить два момента. Во-первых, эти объекты являются чистыми творениями интеллекта. Он один соединил данные чувственности, и получившиеся предметы – его работа. Синтез происходит только в понимании, через понимание, для понимания, и ничто в появлении не заставляет понимание соединяться определенным образом.

Мы не можем представить себе ничего связного в объекте, не соединив его сначала сами, и среди всех представлений соединение – единственное, которое не может быть дано объектами, но может быть осуществлено только самим субъектом.

(Kk. 128.)