Философия освобождения

Понимание вступает в активность, как только в каком-либо органе чувств происходит изменение; ведь его единственная функция – переход от изменения к его причине. Может ли эта причина, как и изменение, лежать в субъекте? Нет! Это должно быть вне его. Только чудо могло бы быть в субъекте; ведь, несомненно, существует потребность, например, видеть объект. Я могу тысячу раз хотеть увидеть другой объект, кроме этого конкретного, но мне это никогда не удастся. Причина, таким образом, полностью независима от субъекта. Если, однако, она все же должна лежать в субъекте, то ничего не остается, как предположить единую разумную причину, которая невидимой рукой производит изменения в моих органах чувств, т.е. мы имеем идеализм Беркли – могилу всей философии. Тогда мы поступим очень мудро, если как можно скорее откажемся от всех исследований словами Сократа: «Я знаю только одно, а именно, что я ничего не знаю.

Однако мы не будем этого делать, а ограничимся тем, что каждое изменение в органе чувств указывает на действенность (субъективно: причину), лежащую вне меня. Пространство существует не для того, чтобы производить это «вне меня» (мы принадлежим природе, а природа не играет в прятки с самой собой), но, как мы знаем, для того, чтобы установить предел сферы действенности – как мы теперь можем открыто сказать – вещи в себе и определить ее место среди других вещей в себе.

Если бы Шопенгауэр вступил на этот путь, который он так предусмотрительно открыл, его система гения не превратилась бы в разрозненную, склеенную по необходимости, больную неизлечимыми противоречиями систему, которую можно исследовать только иногда с большим неудовольствием, иногда с восхищением. Не входя в нее, он фактически отрицал истину, и отрицал ее с полным сознанием. Конечно, ему не позволили войти в нее, потому что он, как и Кант, считал пространство чистым априорным представлением; но для него было бы более почетно позволить себе увлечься непоследовательностью, как это сделал Кант с причинностью, чем делать абсурдное утверждение, что причина появления, как и ощущения органа чувств, лежит в субъекте.

Я сказал: Шопенгауэр отрицал истину сознанием. Каждый судит сам за себя. Четвероякий корень 76 следует читать:

То, что эти ощущения органов чувств, даже если предположить, что внешние причины стимулируют их, тем не менее, не могут иметь никакого сходства с природой последних – сахар не сладок, роза не красна – уже было подробно и тщательно объяснено Локком. Но тот факт, что они вообще должны иметь только внешнюю причину, основан на законе, чье происхождение явно лежит в нас, в нашем мозгу, и поэтому в конечном итоге является не менее субъективным, чем само ощущение.

Какая явная софистика и преднамеренная путаница! Закон причинности основан только на восприятии самой действенной вещи, а не на ее эффективности, которая существовала бы и без субъекта. Закон причинности таков

Закон причинности – это лишь формальное выражение для необходимой, неизменной, всегда неизменной процедуры понимания: искать то, что изменяет орган чувств. Только рефлексивный разум на основе общей причинности связывает изменение органа чувств как следствие с тем, что вызвало его как причину; то есть он приводит реальное воздействие одной вещи на другую в причинно-следственную связь, совершенно независимую от субъекта.

Поэтому формальная причинно-следственная связь всегда чисто субъективна (без субъекта нет связи причины и следствия), но не реальная динамическая связь, на которой она основана.

Насколько несомненно, что без закона причинности я никогда не пришел бы к восприятию – из чего Шопенгауэр совершенно справедливо заключил его априорность, – настолько же несомненно, что понимание никогда не могло бы вступить в действие без внешнего воздействия, из чего я с тем же полным правом заключаю, что действенность вещей, то есть их сила, не зависит от субъекта.

Давайте теперь рассмотрим последнюю связь, которую устанавливает разум. Это касается сути.

Мы должны были мыслить материю, форму понимания, как пространство и настоящее, под образом точки. Это только способность объективировать, сделать ощутимой, точно и достоверно конкретную действенность вещи в себе. Поскольку различные действенности вещей, в той мере, в какой они должны стать для нас объектами восприятия, должны без исключения перетекать в эту единую форму понимания, материя становится идеальным субстратом всех вещей. Благодаря этому разум получает многообразные подобия, которые он связывает в единую субстанцию, из которой все способы действия являются лишь случайностями.