В этом направлении разум связывает вещи настолько строго и без исключений, что даже вещи сами по себе, которые могут быть вынуждены лишь неожиданно произвести слабое впечатление на наши чувства, сразу же становятся для нас существенными, как, например, чистый азот, о существовании которого можно было бы только догадываться, поскольку он не способен ни дышать, ни гореть.
Только на основе этой идеальной связи мы приходим к концепции целостного мира; ведь с ее помощью мы также объективируем все те впечатления, которые интеллект не может облечь в свои формы, пространство и материю, такие как звуки, запахи, бесцветные газы и т. д. Эта связь не опасна, пока я осознаю, что это идеальная связь.
Эта связь не представляет опасности, пока я осознаю, что это идеальная связь. Если принять его за реальность, то возникает неуклюжий и тем самым трансцендентный материализм, практическую пользу которого я признаю в своей работе, но которому неумолимо нужно показать дверь в теоретической области. Шопенгауэр то отводил от него руку, то дружески протягивал ее ему, в зависимости от того, помещал ли он в своей прискорбной одиссее материю в субъект, или в объект, или в вещь в себе, или между тем и другим. Мы не были виновны в этой неудачной полумере.
Что же можно вывести из единства субстанции, этой идеальной связи, возникшей на основе формы понимания материи? В крайнем случае, что объективирующие силы в определенном смысле консубстанциональны и вместе образуют коллективное единство. Из природы субстанции, которая есть только единство, нечто соответствующее этой природе может быть извлечено только как определение различных способов действия тел, которые ей противостоят, подобно тому как сущность времени есть последовательность, потому что в реальном развитии вещей существует последовательность, а пространство должно иметь три измерения, потому что каждая сила распространяется в трех направлениях. Но что всегда считалось неотделимым от материи? Стойкость, т.е. то, что не лежит в нем, качество, выведенное не из него, а из действенности некоторых вещей эмпирическим путем.
Таким образом, мы видим, как Кант выводит постоянство субстанции не из нее самой, а из априорного времени, а Шопенгауэр призывает на помощь пространство:
Жесткая неподвижность пространства, которая предстает как постоянство вещества.
Но на самом деле он выводит его из причинности, который он для этого самым произвольным образом отождествляет с материей и помещает сущность этой сущности в свою очередь (но только до тех пор, пока он хочет доказать постоянство субстанции как априорно определенное) в интимный союз пространства и времени.
Внутреннее единство пространства и времени, причинность, материя, реальность – это, таким образом, Одно, и субъективным коррелятом этого Одного является разум.
(Мир как воля и представление. I. 561.) Как самые разные термины здесь объединены! Как говорил Гамлет: слова, слова, слова! Истина заключается в том, что постоянство субстанции не может быть доказано априори. В реальной сфере идеальной связи субстанций противостоит коллективное единство мира,
происхождение и преходящесть которого (именно то, что отрицается в принципе постоянства субстанции) я доказал в своей философии.
Поскольку Шопенгауэр не признавал динамической связи вещей, независимой от субъекта, а знал только идеальную причинно-следственную связь, он также впал в грубую ошибку, насильственно удалив из причинно-следственной связи природные силы, которым он приписывал реальность.
Понятно, что все изменения в мире могут происходить только под действием сил. Но если, как утверждает Шопенгауэр, силы не могут войти в мир видимости, то как они могут вызвать в нем изменения? Он очень спокойно разрешает трудности.
(Этика 47.)
Что здесь делает Шопенгауэр? Между природной силой и эффектом он помещает непонятную третью вещь, нечто совершенно отличное от природной силы.
Это то же самое, как если бы убийца сказал: «Это не моя сила совершила убийство». Это то же самое, как если бы убийца сказал: «Не моя сила убила, а проявление моей силы».
Шопенгауэр заходит так далеко, что хвастается этим абсурдным различием.