В ходе нашей критики повсеместно выяснилось, что наша способность познания имеет априорные формы и функционирует только для познания реального, независимого от субъекта. с единственной целью распознать реальное, которое не зависит от субъекта. Природа, частью которой мы являемся, не играет с нами в недостойные игры. Она не обманывает нас, не скрывает себя; она лишь хочет, чтобы ее честно спросили. Честному исследователю она всегда дает удовлетворительный ответ, насколько это вообще возможно.
Есть только одна вещь, которую мы еще не рассмотрели, а именно: что противостоит синтезу многообразия восприятий на реальной стороне?
Кант отрицает принуждение, исходящее от объекта, к определенному синтезу. Здесь сразу же возникает вопрос: как синтетический субъект должен признать, что частичные представления, предоставляемые чувственному восприятию, относятся к объекту? Как получается, что я всегда соединяю совершенно одинаковые части с одним объектом и никогда не сомневаюсь в том, что принадлежит одному объекту, а что нет? Кант не объясняет этот процесс, и мы должны предположить, что сила суждения, как бы инстинктивно, правильно выбирает части, принадлежащие предмету, и объединяет их в обширные количества.
Мы находимся на лучшей почве, чем Кант. Как я уже показал, пространство – это форма понимания, с помощью которой субъект может воспринять предел действенности вещи в себе, что, следовательно, не дает ей сначала протяженности. Каждая вещь сама по себе является самодостаточной силой определенной интенсивности, т.е. каждая вещь сама по себе обладает индивидуальностью и по сути является единством. Соответственно, разум может объединить в величину только то, что противостоит ему как индивидуальное целое; т.е. он может познать только через синтез то, что существует независимо от него как единство, как индивидуальность. Поэтому она всегда умеет точно выделить из существующей непрерывности индивидуальной силы то, что ей принадлежит, а что нет
Мы приближаемся к концу. Позвольте мне подвести итог. Как мы уже видели, для Канта мир – это внешний вид насквозь, совершенное произведение искусства разума, из его собственных средств, через него, в нем, для него, одним словом: чудо! Это было бы так, даже если бы ему удалось придать ей реальную основу в вещи-в-себе. Но ему пришлось ибо его философия не открывает пути к вещи-в-себе.
У Шопенгауэра мир как концепция также является насквозь продуктом субъекта, ничем иным, как видимостью. Вопреки своему знанию и совести, с помощью явных софизмов, он насильственно сделал его таковым, отчасти по реальной необходимости, поскольку его философия покоится на шатких основаниях (на пространстве и времени как чистых априорных представлениях), отчасти по неосторожности, поскольку он смог противопоставить идеальный мир как идею реальному миру как воле.
Однако можно ошибиться, если полагать, что Шопенгауэр до конца придерживался мнения, что мир как концепция есть не что иное, как чистое прядение и ткачество познающего субъекта. Он был гениальным, великим философом, но не последовательным мыслителем. Его беспокойный ум бесчисленное количество раз обращался к одному и тому же философскому материалу, всегда получая от него новые грани, но, за редким исключением, он никогда не умел объединить их в единое целое. Высказывание Гете в «Теории цвета» относится к его философии в полной мере:
Это непрерывное установление и подъем, безусловное произнесение и мгновенное ограничение, так что все и ничто одновременно является истиной.
Он, с одной стороны, значительно усовершенствовал теорию познания Канта, с другой стороны, существенно испортил ее, и он попал в своеобразное заблуждение, когда поставил себе это в заслугу, завершение ряда философов, которые начали с самого решительного материализма, но привели к идеализму
Сначала он говорит.
(
Мы еще не раз столкнемся с этим «на самом деле», и в конце этой критики я возьму на себя смелость связать несколько «на самом деле».