Философия освобождения

Мы придаем материальность (субстанциональность) только причинам чувственных впечатлений без исключения, с необходимостью. Только наши высшие способности познания, а вместе с ними и самосознание, бодрствуют и активны.

Следует отметить, однако, что хотя мы не можем сформировать свое внутреннее существо пространственно, мы, тем не менее, непосредственно осознаем свою индивидуальность. Мы чувствуем это в нашем общем чувстве; мы ощущаем, как бы, нашу сферу силы и чувствуем себя внутренне не более расширенными, или, скорее, более эффективными, на ширину волоса, чем наш интеллект показывает, что тело пространственно расширено. Это очень важно, потому что Шопенгауэр фактически отрицает, что «в общем чувстве или во внутреннем самосознании нам даны протяженность, форма и действенность» (Мир как воля и представление. II. 7.) Мы, однако, теряем форму в самосознании, но не ощущение нашей протяженности, то есть сферы действия.

Эта ощущаемая индивидуальность непрерывно касается точки настоящего (формы разума), или, что то же самое, дает содержание каждому переходу от настоящего к настоящему, связанному с разумом. Мы никогда не осознаем пустой момент. Наш ум может быть занят каким-нибудь делом, как бы чуждо оно нам ни было, наше чувство всегда будет сопровождать его; мы только очень часто не обращаем на него внимания и заполняем минуты мыслями, фантастическими образами, созерцанием внешних предметов, которые, однако, все имеют только зависимое существование, т. е. все существуют только потому, что их несет постоянно текущий, хотя часто ужасно возбужденный и кипящий поток нашего чувства.

Таким образом, в настоящем мы всегда видим себя открыто, именно такими, какие мы есть. Какая часть нашего существа должна быть закрыта завесой? Но разве время не превращает нашу внутреннюю сущность в простую видимость? как уже прямо учит Кант:

Что касается внутреннего восприятия, то мы узнаем свой собственный предмет только как внешний вид, но не в соответствии с тем, чем он является сам по себе.

Шопенгауэр подтверждает это:

Внутреннее восприятие еще никоим образом не дает исчерпывающего и адекватного знания о вещи в себе.

Однако внутреннее познание свободно от двух форм, привязанных к внешнему, а именно от формы пространства и от формы причинности, которая опосредует все чувственное восприятие. С другой стороны, время все равно остается, как и время становления познания и познания в целом.

(Мир как воля и представление. II. 220.)

Я не познаю свою волю как целое, не как единство, не в полном соответствии с ее сущностью, но познаю ее только в ее отдельных актах, то есть во времени.

Помимо того, что с этой точки зрения сущность мира никогда не может быть открыта и что философствование было бы не чем иным, как работой Данаид – (ибо чем мне поможет то, что внутреннее познание свободно от двух форм? той, что остается, достаточно, чтобы полностью завуалировать вещь в себе), – как я уже доказал, совершенно неверно наделять время способностью вызывать какие-либо изменения в появляющемся. Напротив, мы имеем его только для того, чтобы распознать вещь в себе в соответствии с ее сущностью; на саму же сущность он не оказывает ни малейшего мыслимого влияния. Поэтому я должен принять вполне позитивную точку зрения, что мы узнаем вещь в себе полностью и неискаженно внутренним образом. Это воля к жизни. Я хочу жизни по преимуществу – здесь сокровенная суть моего существа предстает в свете: моя воля здесь – целое, единство. Потому что я хочу жизни, я вообще. Для того чтобы осознать это, мне не нужно время. Я хочу жизни в каждом настоящем, и вся моя жизнь – это только сложение этих пунктов.