Читаем Философия освобождения полностью

Индивидуумов каждой формы или отдельных проявлений каждой силы; поскольку эта множественность непосредственно обусловлена временем и пространством, в которые он сам никогда не вступает.

(Мир как воля и представление. I. 152.)

Как странно: еще меньше! Где можно найти больше или меньше? Кто его производит? Имеется ли в виду, что объективация свободна от пространства, времени и материи, но не свободна от формы бытия объекта для субъекта? Да, именно это оно и должно выражать! Но в «Эстетике» мы увидим, насколько несостоятельна, более того, насколько бессмысленна доктрина идей Шопенгауэра.

Давайте, однако, на время оставим все это и придержимся другого объяснения объективации, согласно которому она является актом воли Единой Вещи самой по себе. Возможно, несмотря на все и вся, мы извлечем из этого более благоприятную сторону. То, что такой акт воли не идет ни в какое сравнение с актом воли человека, очевидно. Единая Воля хотела быть дубом, и дуб был там; она хотела быть львом, и лев был там. Конечно, мы говорим только о бытии дуба, льва, а не о вещах, как их видит субъект, об объектах. Очень хорошо! Так что они были там. Но что живет в них? Всегда ли воля отдавала часть своей сущности каждой объективации, а последняя объективация – остаток своей силы, так что она завершена во всех совокупных объективациях? Нет, говорит Шопенгауэр, конечно, нет.

Нет ни меньшей его части в камне, ни большей в человеке.

(Мир как воля и представление. I. 152.)

Воля к жизни присутствует в каждом существе, даже самом незначительном, целостном и неразделенном, таком же полном, как во всех, кто когда-либо был, есть и будет, вместе взятых..

(Parerga II. 236.)

Это непостижимо и противоречит нашим законам мышления. Шопенгауэр также называет субъект полностью трансцендентным (Мир как воля и представление. II. 371), после того как он сказал на странице 368:

Единство воли, лежащее за пределами видимости, является метафизическим, следовательно, знание о нем трансцендентно, т.е. не основанные на функциях нашего интеллекта и поэтому фактически не постижимые им.

Мы хотим отметить это третье принципиальное «на самом деле», которое приходит нам в голову.

Но Шопенгауэр даже не остался при мнении, что в мире существует Единая Воля. Он говорит:

Метафизика выходит за пределы внешнего вида, т.е. природы, к тому, что скрыто в ней или за ней.

(Мир как воля и представление. II. 203.)

Метафизическое, то, что лежит за природой, то, что обеспечивает ее существование и продолжение и, следовательно, управляет ею.

И действительно, Шопенгауэр – трансцендентный философ, чистый метафизик. Правда, он очень часто с большой демонстрацией называет свою философию имманентной, но в четверояком законе «на самом деле» он показывает, что сам не убежден в этом:

Моя философия остается с фактами внешнего и внутреннего опыта, как они доступны каждому, и доказывает истинную и глубочайшую связь между ними, не выходя, однако, за их пределы к каким-либо внемировым вещам и их отношениям с миром.

Правда же, как мы увидим все яснее и яснее, заключается в том, что он «на самом деле» всегда плавал по безбрежному океану и принимал «берега тумана и тающего льда» (как говорит Кант) за новые земли.

Итак, воля – это сущность, живущая за миром, дающая ему существование и продолжение, в которую я должен верить после того, как я так ясно осознал индивидуальную волю во мне. Нет! Никогда! Если верить вообще, то каждый проницательный человек верит в то, что проще и в то же время почтеннее. Но более простым и почтенным, чем миропорядок Шопенгауэра, является, без сомнения, иудейско-христианский теизм, который сам по себе последователен и вовсе не абсурден. Шопенгауэр требует невозможного. Я должен верить, во-первых, что объективации Единой Воли не имеют протяженности и движения, во-вторых, что во-вторых, что Единая Воля лежит в их основе, но они опять же не соответствуют Единой Воле напрямую, в-третьих, что Единая Воля лежит за миром. Внемирское единство может украшать религию, но философская система оскверняется им.

Таким образом, впервые отрицаемая индивидуальность взяла реванш в области воли. Мы увидим, как она наносит еще более сокрушительные удары


Перейти на страницу:

Похожие книги

Очерки античного символизма и мифологии
Очерки античного символизма и мифологии

Вышедшие в 1930 году «Очерки античного символизма и мифологии» — предпоследняя книга знаменитого лосевского восьмикнижия 20–х годов — переиздаются впервые. Мизерный тираж первого издания и, конечно, последовавшие после ареста А. Ф. Лосева в том же, 30–м, году резкие изменения в его жизненной и научной судьбе сделали эту книгу практически недоступной читателю. А между тем эта книга во многом ключевая: после «Очерков…» поздний Лосев, несомненно, будет читаться иначе. Хорошо знакомые по поздним лосевским работам темы предстают здесь в новой для читателя тональности и в новом смысловом контексте. Нисколько не отступая от свойственного другим работам восьмикнижия строгого логически–дискурсивного метода, в «Очерках…» Лосев не просто акснологически более откровенен, он здесь страстен и пристрастен. Проникающая сила этой страстности такова, что благодаря ей вырисовывается неизменная в течение всей жизни лосевская позиция. Позиция эта, в чем, быть может, сомневался читатель поздних работ, но в чем не может не убедиться всякий читатель «Очерков…», основана прежде всего на религиозных взглядах Лосева. Богословие и есть тот новый смысловой контекст, в который обрамлены здесь все привычные лосевские темы. И здесь же, как контраст — и тоже впервые, если не считать «Диалектику мифа» — читатель услышит голос Лосева — «политолога» (если пользоваться современной терминологией). Конечно, богословие и социология далеко не исчерпывают содержание «Очерков…», и не во всех входящих в книгу разделах они являются предметом исследования, но, так как ни одна другая лосевская книга не дает столь прямого повода для обсуждения этих двух аспектов [...]Что касается центральной темы «Очерков…» — платонизма, то он, во–первых, имманентно присутствует в самой теологической позиции Лосева, во многом формируя ее."Платонизм в Зазеркалье XX века, или вниз по лестнице, ведущей вверх" Л. А. ГоготишвилиИсходник электронной версии: А.Ф.Лосев - [Соч. в 9-и томах, т.2] Очерки античного символизма и мифологииИздательство «Мысль»Москва 1993

Алексей Федорович Лосев

Философия / Образование и наука