Читаем Философия освобождения полностью

Как мы видели выше, Шопенгауэр разделил причины на: Причины в самом узком смысле, стимулы и мотивы. Все они являются активными причинами, но как таковые – лишь эпизодическими. Наряду с ними существуют конечные причины, которые, хотя он и отвергает телеологию, как и Кант, тем не менее, объясняет:

Действующая причина (causa efficiens) – это то, благодаря чему что-то происходит, а конечная причина (causa finalis) – то, почему это происходит.

(ib. 378.)

На самом деле, мы не можем мыслить конечную причину иначе, чем как цель, т.е. мотив.

(379.)

Я не согласен с этим. Только человек может действовать в соответствии с конечными причинами, которые Кант очень красиво назвал идеальными причинами, а это, в свою очередь, опять-таки только действующие причины; короче говоря, в мире существуют только действующие причины. Каждое движение является лишь следствием предшествующего движения, и все движения, таким образом, должны быть прослежены до первого движения, которое мы не в состоянии постичь (распад единства на индивиды, первый импульс). В качестве регулятивного принципа, как замечательно сказал Кант, телеология очень полезна; но использовать этот принцип нужно только с величайшей осторожностью.

В мире существуют – я повторяю это – только действующие причины, а именно: вещь-в-себе действует непосредственно на вещь-в-себе.

Я допускаю применение термина «случайная причина» только к тому, что в обычной жизни называется невинной причиной.


Я также должен критиковать тот факт, что Шопенгауэр не отделил качества воли (черты характера) от состояний воли. Как и Спиноза (Ethices pars III), он пестро разбросал эти два понятия. Гнев, страх, ненависть, любовь, печаль, радость, злорадство и т. д. стоят рядом с жестокостью, завистью, черствостью, несправедливостью и так далее.

Этот грех упущения имел дурные последствия, которые особенно проявились в эстетике, в отношении к музыке; ибо Музыка основана исключительно на состояниях человеческой воли.


Классификация природы у Шопенгауэра, как я уже показал, в корне ошибочна, поскольку он не имел права приписывать видимости какую-либо реальность. Видимости расширяются, возникают, исчезают, движутся, действуют друг на друга, как ежедневно учит нас наблюдение – но они лишь продукт субъекта, созданный его собственными средствами, с помощью двух его волшебных линз, пространства и времени. За видимостями восседает в вечном покое Единая и неделимая Воля, которая является неподвижной точкой, но которая, тем не менее, совершенно непостижимым образом, должна быть тем, что действует в мире, тем, что проявляется в нем!

Как эти самодельные цепи должны были сковывать и угнетать великого человека.

Неудивительно, что его дух часто стряхивал их, чтобы вздохнуть свободно. Но какое зрелище предлагает нам Шопенгауэр! Забыта идеальность пространства и времени, забыт тот факт, что индивид и объективация не соответствуют Единой Воле, забыт тот факт, что причины являются только причинами возможности, забыта критика чистого разума и мира как концепции: он просто принимает видимость за вещи сами по себе, распространенные в реальном пространстве и реальном времени.

Эта процедура наиболее заметна в разделах: О философии и науке о природе (Parerga II. 109- 189) и Сравнительная анатомия (Воля в природе). В первом случае Шопенгауэр начинает со светящейся первозданной туманности космогонии Лапласа и заканчивает сегодняшним миром. Подробно объясняется, как воля к жизни объективировала себя «постепенно», «мало-помалу», «после соответствующих пауз», порождая из себя одну ступень за другой, пока человек не завершил великую цепь могущественных революций и не вышел на сцену. Время от времени его мучает совесть, и он вскользь замечает, что, в сущности, все это было лишь шуткой, что там не было проницательного субъекта, который бы воспринимал происходящее, – но истина сохраняет победу, и философ-идеалист должен признать, что:

Все описанные физические, космогонические, химические и геологические процессы, поскольку они обязательно, как условия, должны были предшествовать возникновению сознания в течение длительного времени, также существовали до этого возникновения, т.е. вне сознания.

Но как красноречива эта борьба кантовского идеалиста с реальным развитием. Как жалко извивается великий человек, пытаясь примирить реальное развитие, которое он должен признать, с идеальным временем, за которое он справедливо цепляется. Но это не сработало, потому что он считал, что время априори является чистой бесконечной концепцией.

Другой отрывок еще более интересен, поскольку в нем Шопенгауэр нападает на великую теорию де Ламарка о происхождении, из которой, как известно, возник дарвинизм.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Очерки античного символизма и мифологии
Очерки античного символизма и мифологии

Вышедшие в 1930 году «Очерки античного символизма и мифологии» — предпоследняя книга знаменитого лосевского восьмикнижия 20–х годов — переиздаются впервые. Мизерный тираж первого издания и, конечно, последовавшие после ареста А. Ф. Лосева в том же, 30–м, году резкие изменения в его жизненной и научной судьбе сделали эту книгу практически недоступной читателю. А между тем эта книга во многом ключевая: после «Очерков…» поздний Лосев, несомненно, будет читаться иначе. Хорошо знакомые по поздним лосевским работам темы предстают здесь в новой для читателя тональности и в новом смысловом контексте. Нисколько не отступая от свойственного другим работам восьмикнижия строгого логически–дискурсивного метода, в «Очерках…» Лосев не просто акснологически более откровенен, он здесь страстен и пристрастен. Проникающая сила этой страстности такова, что благодаря ей вырисовывается неизменная в течение всей жизни лосевская позиция. Позиция эта, в чем, быть может, сомневался читатель поздних работ, но в чем не может не убедиться всякий читатель «Очерков…», основана прежде всего на религиозных взглядах Лосева. Богословие и есть тот новый смысловой контекст, в который обрамлены здесь все привычные лосевские темы. И здесь же, как контраст — и тоже впервые, если не считать «Диалектику мифа» — читатель услышит голос Лосева — «политолога» (если пользоваться современной терминологией). Конечно, богословие и социология далеко не исчерпывают содержание «Очерков…», и не во всех входящих в книгу разделах они являются предметом исследования, но, так как ни одна другая лосевская книга не дает столь прямого повода для обсуждения этих двух аспектов [...]Что касается центральной темы «Очерков…» — платонизма, то он, во–первых, имманентно присутствует в самой теологической позиции Лосева, во многом формируя ее."Платонизм в Зазеркалье XX века, или вниз по лестнице, ведущей вверх" Л. А. ГоготишвилиИсходник электронной версии: А.Ф.Лосев - [Соч. в 9-и томах, т.2] Очерки античного символизма и мифологииИздательство «Мысль»Москва 1993

Алексей Федорович Лосев

Философия / Образование и наука