Читаем Философия освобождения полностью

Действительно, Шопенгауэр оказывается здесь посреди мистических вод: вся имманентность исчезла, «высшая сила человека» погасла. Есть горькая ирония в том, что тот самый человек, который не мог найти достаточно слов презрения для «посткантианской пост- мудрости», мудрости «шарлатанов и ветреников», должен был принять «интеллектуальный вид» на пике своей философии, чтобы иметь возможность завершить свою работу.

Однако давайте оставим все это без внимания и предположим, что святость возникает из интуитивного знания: свободна ли она тогда от эгоизма? О нет! Святой хочет собственного блага, он хочет освободиться от жизни. Он не может желать ничего другого. Он может от всего сердца желать, чтобы все люди спаслись, но его собственное спасение остается главным.

Святой христианин в первую очередь заботится о спасении своей души, и обеспечить ей вечную жизнь соответствующими делами – его главное стремление.

И вот мы видим, что этика Шопенгауэра, как и этика Канта, несмотря на все энергичные протесты, воздвигнута на эгоизме, на реальной индивидуальности, потому что иначе просто невозможно. Предложения:

Отсутствие всякой эгоистической мотивации является критерием моральной ценности поступка; и

Только то, что сделано по долгу службы, имеет моральную ценность; это пустые, бессмысленные фразы, созданные в одинокой, тихой учебной комнате. но на которые жизнь и природа, по правде говоря, не подписываются: есть только эгоистические действия.

Теперь я кратко изложу мораль, чисто имманентно.

Всякая добродетель основывается либо на доброй воле, ставшей в поток развития: благородное качество воли пробудилось каким-то образом, передалось дальше и затем, при благоприятных обстоятельствах, становилось все более прочным, пока в человеке не появилась истинно милосердная воля; либо она основывается на знании: знание просвещает человека о его истинном благе и воспламеняет его сердце. Поэтому изначальная добрая воля не является условием морального действия. Моральные поступки могут вытекать из сострадания, но не обязательно должны.

Эгоизм человека выражается не только в том, что он хочет сохранить себя в существовании, но и в том, что он хочет «наибольшей возможной суммы благосостояния, каждого удовольствия, на которое он способен», но и в том, что он хочет наименьшей боли, которой он не может избежать. Отсюда сама собой вытекает задача интеллекта: он имеет в виду только общее благо воли и определяет его абстрактным знанием, разумом. Таким образом, природный эгоизм трансформируется в очищенный эгоизм, то есть воля связывает свои инстинкты настолько, насколько этого требует признанное благо. Это благо имеет несколько стадий.

Сначала воля практически стремится к нему, воздерживаясь от воровства, убийств, мести, чтобы не быть обворованной, убитой и отомщенной; затем она ограничивает себя все больше и больше, пока, наконец, не признает высшее благо в небытии и действует соответственно. Разум действует здесь повсюду и работает, основываясь на опыте, через абстрактные понятия. Для этого слепая, бессознательная воля разделила часть своего движения, чтобы она могла двигаться иначе, чем раньше, точно так же, как она стала растением и животным, потому что хотела двигаться иначе, чем как химическая сила. Но было бы заблуждением считать, что эти действия были бесплатными. Каждый переход в другое движение был и остается опосредованным реальным, необходимым развитием.

Но все движения являются следствиями первого движения, которое мы должны назвать свободным. Таким образом, разум, который мы можем назвать освобождающим принципом, стал с необходимостью, и поэтому он действует с необходимостью: нигде в мире нет места для свободы.

Я не говорю, что воля, установив некое общее благо, которое ее ограничивает, должна теперь всегда действовать в соответствии с ним. Только вкушенное знание, как говорят мистики, плодотворно; только воспаленная воля может охотно действовать против своего характера. Но если воля хочет искупить свою вину, она может сделать это только с помощью разума, с его понятиями, к которым так пренебрежительно относится Шопенгауэр.

Именно разум посредством опыта и науки представляет человеку жизнь во всех ее формах, заставляет его исследовать, сравнивать, делать выводы и, наконец, приводит его к осознанию того, что небытие предпочтительнее всякого бытия. И если воля расположена и это абстрактное знание давит на нее с непреодолимой силой, так, что из нее вырывается неистовое стремление к нему, тогда дело спасения совершается самым естественным образом, без интуитивного знания, без знамений и чудес. Вот почему истинная вера была когда-то и остается сегодня абсолютно необходимой для того, чтобы стать благословенным. Не в моменты неземного восторга, а зорко наблюдая и настойчиво размышляя, человек распознает в понятиях, а не чудесным образом видит, что все есть индивидуальная воля к жизни, которая не может быть счастливой ни в какой форме жизни, будь то нищий или король.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Очерки античного символизма и мифологии
Очерки античного символизма и мифологии

Вышедшие в 1930 году «Очерки античного символизма и мифологии» — предпоследняя книга знаменитого лосевского восьмикнижия 20–х годов — переиздаются впервые. Мизерный тираж первого издания и, конечно, последовавшие после ареста А. Ф. Лосева в том же, 30–м, году резкие изменения в его жизненной и научной судьбе сделали эту книгу практически недоступной читателю. А между тем эта книга во многом ключевая: после «Очерков…» поздний Лосев, несомненно, будет читаться иначе. Хорошо знакомые по поздним лосевским работам темы предстают здесь в новой для читателя тональности и в новом смысловом контексте. Нисколько не отступая от свойственного другим работам восьмикнижия строгого логически–дискурсивного метода, в «Очерках…» Лосев не просто акснологически более откровенен, он здесь страстен и пристрастен. Проникающая сила этой страстности такова, что благодаря ей вырисовывается неизменная в течение всей жизни лосевская позиция. Позиция эта, в чем, быть может, сомневался читатель поздних работ, но в чем не может не убедиться всякий читатель «Очерков…», основана прежде всего на религиозных взглядах Лосева. Богословие и есть тот новый смысловой контекст, в который обрамлены здесь все привычные лосевские темы. И здесь же, как контраст — и тоже впервые, если не считать «Диалектику мифа» — читатель услышит голос Лосева — «политолога» (если пользоваться современной терминологией). Конечно, богословие и социология далеко не исчерпывают содержание «Очерков…», и не во всех входящих в книгу разделах они являются предметом исследования, но, так как ни одна другая лосевская книга не дает столь прямого повода для обсуждения этих двух аспектов [...]Что касается центральной темы «Очерков…» — платонизма, то он, во–первых, имманентно присутствует в самой теологической позиции Лосева, во многом формируя ее."Платонизм в Зазеркалье XX века, или вниз по лестнице, ведущей вверх" Л. А. ГоготишвилиИсходник электронной версии: А.Ф.Лосев - [Соч. в 9-и томах, т.2] Очерки античного символизма и мифологииИздательство «Мысль»Москва 1993

Алексей Федорович Лосев

Философия / Образование и наука