Философия освобождения

Если вышеупомянутое знание разжигает сердце, то человек должен вступить в возрождение с той же необходимостью, с какой камень падает на землю. И поэтому добродетели тоже можно учить, добродетели нужно учить; только я не могу требовать от философски грубого человека, чтобы он признавал свое высшее благо в небытии. Это требует высокого образования и самого широкого духовного кругозора, если сердце еще при зачатии не получило аскетического направления. Грубый человек может распознать свое благо только в благах мира, в богатстве, почестях, славе, удовольствиях и т. д. Дайте ему возможность через истинное образование искать ее выше, и вы также дадите ему возможность найти ее.

Поэтому воля, воспламененная осознанием того, что небытие лучше бытия, является высшим принципом всей морали (подчиненным принципом является изначально милосердная воля). Это не жалость и не мистическое прочтение principii individuationis, и Датское общество наук было совершенно справедливо не увенчать сочинение Шопенгауэра.

Девственность, святость, любовь к врагам, справедливость, словом, все добродетели и предосудительность противоестественной похоти сами собой вытекают из зажженной таким образом воли, ибо сознательная воля к смерти витает над миром.

Но действия святого всегда эгоистичны, поскольку теперь он действует в соответствии со своей просветленной природой, которая является его Я, его самостью, которую невозможно отрицать. Его действия также всегда необходимы, ибо они вытекают из определенного характера и определенного духа, при определенных обстоятельствах, в каждый момент его жизни. – Теперь, если каждое действие также является эгоистическим, не следует упускать из виду, как сильно отличаются действия от поступков в зависимости от степени эгоизма.

Человек, отвернувшийся от жизни и желающий только смерти, такой же эгоист, как и тот, кто всеми силами стремится к жизни; но эгоизм первого не является естественным, который обычно плохо называют эгоизмом или эгоизмом.

Внимательный читатель обнаружит, что я не обосновал здесь мораль, как в моей системе. Однако это было сделано специально. Я просто поставил себя на знание того, что небытие лучше бытия (на котором зажигается воля), потому что это чисто имманентное знание и не зависит ни от какой метафизики. В моей философии, с другой стороны, я сначала связал это понимание с ходом развития человечества из бытия в небытие и, в свою очередь, проследил его до хода всего мироздания, то есть до воли Бога, единственным действием которого был мир.

Бог хотел небытия. Поскольку все мы были в нем до появления на свет, удивительная гармония между поступками человека, имеющего в виду только свое высшее благо, и поступками, требуемыми великими религиями, объяснима сама собой. По этой причине мораль была достаточно обоснована выше, без метафизики, хотя действие, на самом глубоком основании, может быть названо моральным только в том случае, если, во-первых, он делается добровольно и, во-вторых, в соответствии с требованием высшей силы (в моем случае – судьбы Вселенной). Мораль – это не праздное изобретение людей, а очень мудрое прославление лучшего средства для достижения цели. Утверждение воли к жизни, даже если она проявляется в воровстве и убийстве, не составляет никакой оппозиции отрицанию воли, потому что судьба возникает из действенности всех вещей. Разница заключается в вознаграждении: здесь – покой сердца в жизни и уничтожение в смерти; там – существование, либо в жизни индивидуальной продолжительности, либо в бесконечно долгой жизни.

Шопенгауэр очень правильно объясняет раскаяние:

Люди осознают, что совершили то, что на самом деле не соответствовало их воле: это осознание и есть раскаяние.

(Мир как воля и представление. II. 679.)

В отличие от этого, я не могу согласиться с его объяснением совести. Он сказал:

Все более полное познание себя, все более содержательная запись поступков – это совесть.

(Этика 256.)

Тревога совести по поводу содеянного есть не что иное, как раскаяние, а также боль от осознания себя как такового, то есть как воли.

(Мир как воля и представление. I. 350.)