Читаем Философия освобождения полностью

Самое благородное и прекрасное, что есть во всех существах, – это разум и воля, и эти две вещи находятся вместе таким образом, что где одно, там и другое; и если бы этих двух не было, то не было бы разумных существ, а только скот и это было бы большим несчастьем.

(207.)

С помощью своего разума человек сначала познает себя и тем самым приходит в очень своеобразное состояние, которое метко назвали «адской похотью», от которой, однако, Бог его искупает.

Ибо кто хорошо знает себя, тот выше всякого искусства, потому; если ты хорошо знаешь себя, то ты лучше и достойнее похвалы пред Богом, чем если бы ты не знал себя, и знал ход небес, и все планеты, и звезды, и силу всех трав, и наклонности всех людей, и природу всех животных, и имел в этом все искусство всех сущих на небе и на земле.

(31.)

Когда человек познает себя в истине и понимает, кто и что он есть, и обнаруживает, что он настолько мерзок, зол и недостоин всего утешения и добра, которые когда-либо были или могут быть сделаны ему Богом и творениями, он приходит в такое глубокое смирение и презрение к себе, что считает себя недостойным того, чтобы земля носила его, а также считает правильным, чтобы все существа на небе и на земле восстали против него и отомстили за него своему Создателю, причинили ему всякий вред и мучили его; всего, чего он считает себя достойным.

(39.)

И поэтому он не хочет и не может желать утешения или искупления ни от Бога, ни от всех тварей, которые на небе и на земле, но он хочет быть неосвобожденным и неискупленным, и ему не жаль своего осуждения.

(—)

Теперь Бог не оставляет человека в этом аду, но берет его к себе, так что человек не желает и не уважает ничего, кроме одного лишь вечного блага, и признает, что вечное благо настолько благородно и в высшей степени хорошо, что никто не может оправдать или назвать его восторгом, утешением и радостью, миром, спокойствием и удовлетворением. И если человек не почитает, не ищет и не желает ничего иного, кроме одного только вечного блага, не ищет ничего для себя, но только славы Божьей, то радость, мир, счастье, спокойствие и комфорт и все подобное будет даровано ему, и так он будет в Царстве Небесном.

Но наш мистик знает и второй, более естественный способ.


Это правда, что любовь не должна быть направлена и научена знанием; но если любовь не следует за знанием, то из этого ничего не получится.

(167.)

Всякая любовь должна быть научена и направлена светом или знанием. Истинный свет делает истинную любовь, а ложный свет делает ложную любовь; ибо то, что свет считает лучшим, он представляет любви как лучшее, и говорит, что она должна любить его, и любовь следует за ним и выполняет его приказы.

(169.)

Истинную любовь направляет и учит истинный свет и знание, а истинный, вечный и божественный свет учит любить ничего, кроме истинного простого и совершенного добра, и ни за что, кроме добра, и не для того, чтобы иметь от него награду или что-то еще, но любить только добро, и потому, что оно добро, и что его следует любить по праву.

(175.)

И только тогда возникает истинная внутренняя жизнь, и тогда сам Бог становится человеком, так что больше нет ничего, что не было бы Богом или Божьим, а также нет ничего, что принимало бы на себя что-то.

(229.)

Мистик описывает поведение такого «боготворимого» человека следующим образом:

Перейти на страницу:

Похожие книги

Очерки античного символизма и мифологии
Очерки античного символизма и мифологии

Вышедшие в 1930 году «Очерки античного символизма и мифологии» — предпоследняя книга знаменитого лосевского восьмикнижия 20–х годов — переиздаются впервые. Мизерный тираж первого издания и, конечно, последовавшие после ареста А. Ф. Лосева в том же, 30–м, году резкие изменения в его жизненной и научной судьбе сделали эту книгу практически недоступной читателю. А между тем эта книга во многом ключевая: после «Очерков…» поздний Лосев, несомненно, будет читаться иначе. Хорошо знакомые по поздним лосевским работам темы предстают здесь в новой для читателя тональности и в новом смысловом контексте. Нисколько не отступая от свойственного другим работам восьмикнижия строгого логически–дискурсивного метода, в «Очерках…» Лосев не просто акснологически более откровенен, он здесь страстен и пристрастен. Проникающая сила этой страстности такова, что благодаря ей вырисовывается неизменная в течение всей жизни лосевская позиция. Позиция эта, в чем, быть может, сомневался читатель поздних работ, но в чем не может не убедиться всякий читатель «Очерков…», основана прежде всего на религиозных взглядах Лосева. Богословие и есть тот новый смысловой контекст, в который обрамлены здесь все привычные лосевские темы. И здесь же, как контраст — и тоже впервые, если не считать «Диалектику мифа» — читатель услышит голос Лосева — «политолога» (если пользоваться современной терминологией). Конечно, богословие и социология далеко не исчерпывают содержание «Очерков…», и не во всех входящих в книгу разделах они являются предметом исследования, но, так как ни одна другая лосевская книга не дает столь прямого повода для обсуждения этих двух аспектов [...]Что касается центральной темы «Очерков…» — платонизма, то он, во–первых, имманентно присутствует в самой теологической позиции Лосева, во многом формируя ее."Платонизм в Зазеркалье XX века, или вниз по лестнице, ведущей вверх" Л. А. ГоготишвилиИсходник электронной версии: А.Ф.Лосев - [Соч. в 9-и томах, т.2] Очерки античного символизма и мифологииИздательство «Мысль»Москва 1993

Алексей Федорович Лосев

Философия / Образование и наука